近代以来，西方文明以军事侵略与战争掠夺为动力，通过宗教文明和科学艺术文明的传播，对整个世界产生了决定性影响，东方文明不再保持原有的精神风貌，特别是在强大的政治经济和军事强势压力之下，不得不接受西方文明美学思想的挑战。一方面，现代中国美学开始接纳西方美学思想和艺术文明，另一方面，现代中国美学对中国传统美学形成了彻底的否定和批判，于是，中国现代美学信仰处于极度矛盾之中。有的崇信西方审美文化，有的坚守本土审美信仰，有的扞卫专制政治文化的审美传统，有的则力图推翻专制政治文化强加于人之上的审美锁链。在确立了改革开放和经济优先的政策下，中国人的精神自由信仰或审美自由生活创造获得了变革契机，但是，政治审美文化的约束与中西审美文化间的冲突，使得现代中国人的审美信仰依然混乱和盲动。如何保持民族文明的豪放与淡雅的审美价值信仰，同时，又如何吸收西方文明中的自由与信仰的美学价值规范，确实是异常艰难的生命选择。
1．3．4民主自由价值与基督教信仰及西方美学的民族性
如果把“全球文明”分成东西方文化模式，那么，西方文明有其内在的逻辑统一性，而东方文明的美感价值选择，明显呈现出不同的追求，至少可以区分出印度美感文明、阿拉伯美感文明、中国美感文明和朝鲜日本美感文明等几种形式。东方美感文明，都有自己的民族性与内在价值追求，在神秘主义信仰与文化封闭性上，有许多相似之处，东方文明普遍缺乏的自由精神价值信仰，只是在近代以来才开始兴起。一般说来，政治法律民主自由的国家，其美学在政治经济自由上对国民的解放程度就高，反之，则依然构成了国民生命自由美感创造力的天然束缚。西方美感文明的形成，确实有其自身的秘密，很难得到简单的答案。不过，西方的审美文明，是有两大价值基点所构成：一是希腊的人文主义自由思想传统，二是基督教的宗教文化美学信仰传统。西方文明的审美价值信仰，也可以从经典哲学思想与文学艺术出发得以理解。事实上，在中国现代化的过程中，希腊罗马经典、德语经典、法语经典和英语经典，在我们的文明重建过程中，具有极重要的地位。柏拉图的《对话集》，亚里士多德的《政治学》与《尼各马可伦理学》，卢梭的《社会契约论》、《论人类不平等的起源》，康德的“三大批判”，尼采的诗意沉思与重估一切价值的努力，胡塞尔的《纯粹现象学通论》，海德格尔的《林中路》和《尼采》，还有罗尔斯的《正义论》，这些经典作品，对于思想价值的交锋，具有最为重要的意义。当然，还要包括《圣经》及其神学思想的探索，特别是马丁·路德的思想。人作为自由与不自由的生命存在，有许多共同性。为何不同文明生活情景下的人，却有着彼此相异的审美价值理想？人类为何能够创造出审美艺术和审美精神的多样性？这确实属于美丽的文化之谜。理论家们曾经找到了种族、气候与地理三大因素作为归因的依据，但是，未必符合所有的审美差异性问题的解释。审美理想，一方面可以看作是民族审美价值的内在律法，另一方面又可以看作是民族共同体内部对审美原则的坚守以及对生命存在状态的自由追求。
要想探索西方文明与生命美学的民族性与审美理想的独立精神价值取向，起源性追溯就显得非常重要；也就是说，当文明自身确立了美学的基本价值原则之后，当民族的审美法则获得了牢固的文化价值地位之后，后世的审美创造与审美表现，在其审美原则上，难有根本性的改变。这是何故？当民族的或文明的审美价值律法得以确立之后，人们优先要考虑的问题，不是创造问题，而是继承问题。每一民族都是如此，在原始思想经典确立之后，就不需要每个时代从头开始构建自己的思想体系，首要的是，必须考虑思想继承问题。当文明的继承处于优先地位之后，原创性就受到约束，事实上，远古时期的审美艺术创造与文明美学创造，并不是突然出现的，它也是在大量的美学实践基础上完成的。也可以说，当远古智者把人类审美自由与文明价值的各种可能性进行了自由想象之后，在封闭的文化语境中，就很难有巨大的突破。于是，民族内部的审美价值观念处于继承关系之中，要想赢得创新的可能，只能把眼光投入到异民族的文明自由想象之中，于是，翻译和引进异民族或异质文明的审美价值观念或审美理想，就成了现代美学的重要创造性工作。不过，在探讨民族美学价值时，必须回归到文明价值的创立时期。西方文明与生命美学价值的确立，从美学实践意义上说，西方各民族皆参与了创造，但是，从文明的主流美学价值信念来说，希腊美学思想与基督教美学思想，构成了西方美学价值体系的核心思想。
希腊美学的形成，源于希腊民族的审美理想与诗性想象，特别是源自于民族生活历史记忆的荷马史诗，成了全民族的共同精神财富，也可以说，是全民族的共同艺术精神与自由思想创造物。在这些美学思想与价值创造中，英雄精神是第一位的，而英雄精神的兴起，与远古时期的移民与大迁徙相关。在人类生活中，“英雄精神”是生存发展的根本要素，所以，希腊美学中最初充满英雄主义精神是可以理解的。正是在英雄主义美学精神的支配下，希腊的宗教美学充满了浪漫主义精神，这直接影响了希腊的宗教建筑、体育竞技和文学艺术。对希腊美学思想的伟大理解，仅有英雄主义美学观念是不够的，事实上，希腊的城邦政治理想是希腊美学的核心价值所在。与此同时，希腊理性主义或科学主义思想的形成，是希腊文明由英雄主义向城邦理性生活转换的关键，这就使得希腊美学具有现代美学精神。希腊城邦政治理想，是希腊美学的独特性所在，因为城邦政治解决了希腊美学中人性自由或人类生活的自由价值问题。希腊政治美学思想，使人的自由存在由自然问题变成了社会问题，而且，在现实生活中，只有人的政治自由，才能真正确保审美的自由主义与人格的自由主义，这是美学价值观念自由确证的根本意义所在。希腊的生命艺术与艺术文明，在英雄主义和理想主义或科学主义以及城邦政治自由民主思想的支配下，构造了希腊文明的独特美学价值原则和理想。
简单地说，希腊文明与生命美学原则，奠定了西方美学的人文主义美学价值观与科学理性主义审美价值观。与此同时，也应看到，基督教信仰，对于西方人的审美思想与审美价值信念的真正确立，具有十分重要的影响。基督教的审美价值观，一方面是为了解决信仰问题，建立神与人的精神联系，即如何在神圣想象中理解生命的美丽与神圣的美丽，另一方面则解决了心灵问题，即如何在心灵中建立神圣的世界，确立人生信念与人生自由实践原则。通过神与人的联系，他们不仅能够确立现世的人生信念与存在价值理想，而且可以自由想象来世的灵魂处境，他们把此生与来世紧密地联系在一起，通过原罪与拯救、信仰与理性，完成生命的神圣想象。基督教文明，构造了西方美学的独特价值取向，这可以从《圣经》神话中体现出来，也可以从基督教神学与美学体系中表现出来，还可以从宗教实践以及教堂艺术中体现出来。它不是在现实人生中构建美学价值信仰，而是在宗教文化生活中构建神圣价值信仰与审美价值信仰。
希腊审美价值理想与基督教审美价值理想，构造了西方审美价值理想的基础，后来的文明与生命美学，在此基础上有所扩张有所发挥，皆体现了其民族性的智慧与时代性思想内容。意大利文艺复兴运动，是西方美学走向现代价值形态的关键，他们把希腊与希伯来文明与生命的美学价值原则很好地体现了出来。不过，在文艺复兴运动中，主要的价值理想，不是为了张扬基督教美学思想的价值，而是要重新恢复希腊美学的人文主义价值。在此，有一问题可以讨论，即：意大利文艺复兴运动，是否以批判基督教审美价值理想来恢复希腊审美价值理想？我的看法是，意大利文艺复兴运动，纠正了中世纪文明的纯粹基督教美学价值取向，重新恢复了希腊美学价值，与本有的基督教审美价值之间，构成了综合性与创造性的统一。这正是意大利文艺复兴运动的伟大之处，神的信仰与宗教的价值没有否定，而人文主义思想与民主自由价值观念又得到了重视。就意大利美学而言，意大利的建筑与意大利的绘画、意大利的诗歌与意大利的歌剧，构造了意大利美学价值的独特风采，从根源上说，它又是希腊美学与基督教美学精神的自由延伸。英国美学、法国美学、德国美学、俄罗斯美学以及美国美学，皆是如此，他们的思想都是在希腊与希伯来美学思想基础上的合理延伸，但是，他们的美学价值创造又不是简单的重复古老的思想，因为他们在近现代美学的创造和发展过程中，总能坚守西方美学的双重传统，与此同时，又能结合民族的美学创造性成就，带入时代性的美学元素。西方价值论美学，在扞卫主导美学价值精神的同时，又能显示时代与民族美学的创新成就。
英国美学，在重视希腊罗马和基督教传统的同时，非常注重民族美学的原创性思想表达；英国美学对经验的重视，使得美学与心理学之间显示了自由结合的可能。英国美学，把人文主义和科学主义思想自由地结合在一起，让民族的宗教信仰一直主宰着日常审美生活，支配着人们的审美价值信仰。法国美学，则在革命的自由想象方面，提供了许多新鲜的内容。法国人在绘画、建筑和戏剧方面，提供了不少伟大而优美的文化遗产；法国美学思想的革命性与叛逆性，使得法国美学能为西方美学不断注入新的内容。德国美学的思辨文化取向，显示了西方美学的最高理性成就，使美学在精神世界的拓展达到了崭新的高度。德国美学自身，在诗歌、音乐和哲学方面的成就，使得其价值论美学的理想，由现实生命的体验向神圣与宁静方向发展。俄罗斯美学，在继承希腊与东正教遗产的同时，则注入了革命性内容，特别是发展了无产阶级革命的美学思想。美国美学，则在自然主义和政治自由主义两方面，为现时代提供了最具自由理想信念的新内容。总之，西方美学，既有共同的民族性格，又有共同的价值取向，这可以从希腊美学与希伯来美学思想价值传统中得到证明，与此同时，他们又提供了独特的民族美学内容与科学民主自由思想，因此，西方美学的审美价值观，具有自身的传统性、民族性与开放性。
与西方美学相比，东方美学缺乏共同的审美价值与宗教价值基础，呈现出独特文明特性，不过，佛教文明与伊斯兰教文明，对东方世界的美学思想产生了比较广泛的影响，也就是说，在东方文明中，宗教美学价值观念的影响大于政治自由主义价值观念的影响。在全球化时代，美学思想间的交往日益普遍，是否能够形成普世的审美价值观念呢？至少，在目前，西方美学的价值观念依然居于主导地位；各民族的美学思想价值与东西方美学的相融相合，可能产生出综合性的审美价值形态。从根基上说，不外乎两种，即：基于宗教的审美价值信念和基于政治的审美价值信念，因而，普世美学的基本价值取向，也必然由宗教与政治二维展开。在此，思想与艺术、诗与思，就会给人类的文明与生命活动提供内在的审美价值启示，这就奠定了价值论美学的思想历史基础。正是在价值论美学的历史视野与现实视野中，我们需要注入创造性的内容，让价值论美学的现代性构建具有时代的力量。
