口渴的时候，知道喝水就不渴了，所以喝水。这样口渴的状态就消失了，这当然是没有问题的。
如果人生能够像这样进行的话，就不会有失败了。肚子饿了，这时如果身边有饭，也有沙子。但是我们知道沙子不能吃，但饭能吃，所以只会吃饭。这是完全正常的、安全的，没有问题。但是把如此简单的道理放到人生中，结果却截然相反。
人生是连续的失败，是不断的痛苦，就是由错误的认知造成的。对于这种不正确的认知状态，用通俗易懂的说法解释一下的话，就是肚子饿的人误把桌子上的沙子当成饭吃掉了。这就是非常严重的问题。知道沙子是沙子，知道沙子边上放的是饭，然后选择拿饭来吃，这样的认知就是正确的。
也就是说，如果我们的认知是正确的，那就没有问题。但是，我们的人生总是充满苦恼、失败、失望。想要解决一个问题，又会产生许多新的问题，过得很累。这就是“认知”的问题，我们达不到正确的认知。
无明是心累的原因
“这个人又亲切又温柔，还会赚钱，和他（她）结婚的话一定会很幸福的。”通过这样的“认知”来结婚，却落入了痛苦的结局。也就是说，这是错误的认识。
虽然这个人是不亲切的，却误以为是亲切的；这个人是不温柔的，却误以为是温柔的；以为他（她）会赚钱，但实际上并不是这样；这些都是自己的误解，是错误的判断。
这些都是我们的“认知”发生了错误，于是人生也随之发生错误，出现了“颠倒”。对人生没有正确的认识，本身就是痛苦的，人们又将一种痛苦用另外一种痛苦代替，认为这就是幸福。这种根本上的错误、认知上的错误，佛教中称之为“无明”。无明就是我们感到苦恼、心累的原因。
我们对生命的误解很严重
我们的“认知”，也就是“误解”。让我来举个容易理解的例子，科学家会认为自己是世界上最聪明的人，发表许多自己的观点和见解。
但是他却聪明反被聪明误。创造麻烦的人，通常都是科学家。原子弹爆炸和大量破坏性武器的创造者都是科学家吧？各种杀人的方法也都是科学家研究出来的。
又或者，医学界的学者们偶尔有点发现，就会想：“这样一来不是可以赚很多钱吗？”然后声称这是自己的专利，完全没有治病救人的想法。
为什么身为人类却总是想方设法杀人？为何想要杀了别人，让自己活着？
如果科学认为人是应该杀的，那么自己也是应该死的吧。
如果认为这就是科学的想法，那么“我们自己要长生不老，但是要杀死你们”，这样的想法应该是不科学的吧。
即使开发出了新的医疗技术，这些高超的技术也是昂贵的。只有有钱人才能够通过这些技术变得健康。如果没钱的话，就连知道都不会知道，只有等死了。
这就是科学吗？完全不是科学。被称为头脑聪明的科学家的脑细胞里面，全都是错误的想法，全都是误解。
失败、烦恼，是因为没有正确地认识人生如果“认知”就是活着，那么想要正确地认识事物是必然的；如果所有的生命都不能得到正确的认识，所有的认识都是错误的话，那会变成什么样？
大家也许会觉得：“所有的生命都无法正确认识所有的事物，这不是开玩笑吗？”
但是实际上，我们的人生是怎么样的？失败、烦恼、痛苦，这些全部都是错误认识的结果。生命总是在失败，人类是非常失败的。
动物虽然也失败，但是没有人类那么失败。人类的错误认识是非常严重的。
谁都不会想要对事物有相反的认识。但是，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、心灵接触到的信息，都是我们人类瞬间“捏造”出的认知。这就是问题所在。
眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、心灵，在什么都没有做的情况下就接受了信息，然后在信息进入的瞬间产生了“捏造”。这就是错误认识的产生。
你不喜欢的，一定是不好的吗？
我们看到老鼠尸体的时候，瞬间就会觉得“好脏、好恶心”。
与此相对，乌鸦看到老鼠尸体的时候就会觉得“好美味啊”。
同样是老鼠的尸体，我们会觉得“啊，好恶心”，但是乌鸦却会觉得好美味。每种认识都是各自的认知。每个生命都是根据各自的情况不同，而对同一个事物有不同的认识。
对于乌鸦来说，“美味”这样的认识是好的；而对我们人类来说，“脏死了，好恶心”这样的认识则是不好。
大家看到蟑螂的时候会觉得好恶心，反而觉得鸡肉很好吃，但是当鸡看到蟑螂会怎么想？恐怕它们连想的时间都没有，瞬间就把蟑螂吃了。鸡是很喜欢吃蟑螂的，而我们又会把吃掉恶心蟑螂的鸡吃掉。
猪以前也是放养的。过去没有抽水马桶，只是挖个坑用来当作厕所。人方便过后，猪就会进去。猪会把人排泄的东西全都吃掉，然后猪就这样长大了。
可是，人却觉得猪肉美味而将猪杀掉吃掉。
虽然人类认为“老鼠的尸体好恶心”，但对于乌鸦来说这又是另外一种认识了。根据自己的情况不同，每个生命都会捏造它所看到的认识。
人类也是一样。不同的人即使听到相同的声音，也不会产生相同的认识；即使看到相同的东西，也不会产生相同的感觉。一个人喜欢的东西，也不会是所有人都喜欢的。不接受这个事实，就很容易导致抱怨、心累。
有时眼见并非为实
为了说明生命认知机能，我想要冒昧使用“捏造”这个略感失礼的词语。“捏造”这个词有以下四个条件。
我还想再用老鼠举个例子。想象一下人和乌鸦面对面坐着，人和乌鸦的肚子都很饿，都等着谁带些东西来给自己吃。
这时有个人在昂贵的器皿里放一只死了三天的老鼠尸体，然后说了句：“吃的来了！”并把它放在人和乌鸦之间。看到这东西的一瞬间，人会觉得非常恶心。而乌鸦一看到老鼠的尸体，就会一下子把它吃掉。在人类看来，把装着死老鼠的器皿端来的人是非常恶劣、非常失礼的，是愚弄别人的人。但是，对于乌鸦来说，这个人却是很好的人。
人类看到老鼠的尸体，只会觉得很恶心。乌鸦看到老鼠的尸体，却会很开心地把它当成美味的食物。那么，这老鼠的尸体究竟有什么不同呢？人类认为“看起来就觉得很恶心”，乌鸦觉得“是美味的食物”，实际上不是这个样子的。
老鼠的尸体这一图像传输到人类和乌鸦的眼中。接受到相同信息的人类和乌鸦，产生了完全不同的认识。他们根据自身的情况合成信息，生成认识。和自身的情况相结合并合成信息，就是我所说的“捏造”。
这时，如果问愤怒的人：“为什么你会觉得恶心生气呢？”
他会毫不犹豫地回答：“还不是因为这只老鼠的尸体。”其实老鼠并没有做什么恶心的事情。问题在于我们没有如实地认识信息，而只是根据情况进行了合成、捏造。眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体接触到的信息是我们捏造后才得到的认识。捏造的认识成了“概念”。
我们每天都会接受大量的信息来增加认识，同样地，概念也增加了。世间都说“人每天都会学到很多东西”，这是真的吗？我们只是每天增加捏造的信息罢了，不管增加多少知识，都还是对真理一无所知。
“我”一定是正确的吗？
关于捏造的构成，还有另一个方面。人类看到乌鸦狼吞虎咽地吃老鼠的尸体时会推测：“恐怕这是好吃的。”但是即使人类想要再进一步理解乌鸦的感受，也是不可能的。因此人类不管怎么努力，都不会认识到腐烂的老鼠尸体是美味的。
假如试着从学习生物学的学生角度出发，也许看到老鼠时，就不会产生强烈的恶心感觉。但是，也不会达到喜欢的地步。人类能达到的也只有这个地步了。同样，想让乌鸦觉得“老鼠的尸体好恶心，不想吃了”，这也是不可能的。
这就是捏造的另一个方面。每个生命都有其大致实施捏造的方式。比如，牛认为草是好吃的而无视肉的美味。但不管什么情况，根据自己的喜好随便地捏造自己的认识也是不可能的，必须按照固定的模式捏造。认识不是自由随便的。
人类与人类能够交流，乌鸦与乌鸦也能够交流。这是因为每个生命都在某个模式中捏造信息。
捏造也是不自由的，所以还有一个问题，就是“我是正确的”这样的错觉。人看到老鼠的尸体会觉得恶心，除此之外不会产生其他的情绪。因此，“老鼠的尸体很恶心”这样的想法，对本人来说是正确的。对自己来说，看到、听到、感觉到、尝到的捏造的概念，都是正确的。这样一来必然会陷入“我是正确的”
错觉中，凡事都感到不顺，心很疲惫。佛教的修行，就是使自己能够发现这原本是什么样的信息，并且进行了什么样的捏造。
喜好本就因人而异
大家喜不喜欢青蛙？有人喜欢青蛙，也有人不喜欢青蛙。
我非常喜欢青蛙，看到就想抓来玩，觉得它们非常可爱。
如果用手碰青蛙耳朵附近的某个部位，青蛙突出在外面的眼睛就会立刻缩回去。这非常有趣。
虽然我喜欢青蛙，但是也有人不喜欢。为什么对着同样的青蛙，有人喜欢而有人不喜欢呢？
理由就是看到青蛙时，我们的视觉感受不同。我看到青蛙的感觉是，觉得它非常光滑，看到它一点都不害怕、难受，因此我有了“喜欢青蛙，非常喜欢，觉得它非常可爱”这样的捏造。
人看到青蛙的时候，如果产生的视觉感受是“它非常光滑”
的话，就会喜欢青蛙了，但如果一看到青蛙，就觉得无法接受的话，就会讨厌青蛙。
喜欢青蛙还是不喜欢青蛙，从本质上来说，就是从视觉感受得到的答案。“喜欢”“不喜欢”不管哪一个，都是没有意义的。
我们都是根据自己的情况捏造信息。
“我”看到某样东西就是“我看到了”，听到什么就是“我听到了”，想到什么也是“我想到了”。没有感觉的话，就不会引起这种“我”的现象。
“我看到、我听到、我感觉到”，出现的“我”就是感觉。并且，这个“我”就是问题所在。下一章的主题就是“我是什么”，以便进一步探讨为什么所有的累都是心累。
