据《中尼迦耶》第74《长爪经》[4]记载，佛陀曾经住在王舍城灵鹫山(Gijjhakūa)豚崛洞(Sukarakhatā)时，游行者长爪(Dīghanakha)来访。长爪说自己的观点是“一切于我皆不可”。佛陀便询问道：“那你对自己的观点‘一切于我皆不可’是否认可？”佛陀指出世上大多数人不抛弃这种见，又执取那种见，很少有人抛弃这种见，又不执取那种见。有些沙门婆罗门认为“一切于我皆可”，有些认为“一切于我皆不可”，有些认为“某些于我可，某些于我不可”。如果坚持认为自己的观点正确，其他两种观点错误，就会产生异议，引起辩论，发生争吵，造成危害。因此，应该抛弃这种见，又不执取那种见。
接着，佛陀向长爪讲解如何看待身和受：
此身有色，四大(地、水、火和风)组成，为父母所生，由饮食养育。此身无常，磨擦，损耗，破碎，解体。此身只能视作无常、苦恼、疾患、脓疮、利箭、灾祸、病痛、异己、衰亡、空和无我。这样，就会摆脱对此身的贪恋、喜爱和依赖。
受有三种：乐、苦和不乐不苦。感受到乐时，感受不到苦和不乐不苦。感受到苦时，感受不到乐和不乐不苦。感受到不乐不苦时，感受不到乐和苦。乐的感受是无常，和合而成，因缘而生，必定衰竭、消退和灭寂。苦的感受和不乐不苦的感受也是如此。受学圣弟子这样看待受，就会厌弃乐、苦和不乐不苦的感受。因厌弃而离欲，因离欲而解脱，因解脱而知解脱。他知道：“生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有。”
这样，比丘的心已解脱，他不偏执什么，不争辩什么，他使用世间语言而不执著。[5]
在佛陀为长爪说法时，舍利弗站在后面为佛陀扇扇。他听完佛陀说法，脱尽烦恼，无所执著。长爪听后，也心悦诚服，请求皈依佛法僧，成为优婆塞。
据律藏《大品》记载，佛陀在王舍城住了一段日子后，重返故乡迦毗罗卫城，住在尼拘律园(Nigrodhārāma)。这天上午，他手持衣钵，前往净饭王住所。到了那里，罗睺罗的母亲对罗睺罗说道：“那是你的父亲，罗睺罗！去向他要遗产。”罗睺罗站在佛陀面前，说道：“你的影子很温暖，沙门！”佛陀起身离开。罗睺罗跟在后面，说道：“给我遗产，沙门！给我遗产，沙门！”于是，佛陀吩咐舍利弗说：“你给他出家吧。”舍利弗遵照佛陀制定的出家仪规，剃度罗睺罗。
然后，净饭王来见佛陀，诉说当年佛陀出家时，自己承受了不少痛苦。后来，难陀出家，现在又是罗睺罗出家。父母对于孩子的爱，深入皮肉骨髓。因此，孩子出家，应该征得父母同意。佛陀接受净饭王的建议，告诫众比丘，以后接收出家者，必须征得出家者父母同意。
难陀(Nanda)是佛陀的姨母的儿子(mātucchāputta)，也就是佛陀的表弟。据《杂尼迦耶》第21《比丘集》记载，难陀刚出家时，身穿熨平的上衣，描眼，手持光亮的钵，来见佛陀。佛陀告诫难陀说：“诚心出家的善男子不应该身穿熨平的上衣，描眼，手持光亮的钵。诚心出家的善男子应该是林居者，乞食者，身穿粪扫衣，摒弃欲乐。”[6]于是，难陀遵照佛陀的要求去做。
律藏《小品》记载有释迦族其他青年跟随佛陀出家的情况。那时，佛陀停留在阿奴波村。释迦族里有一对兄弟，名叫摩诃那摩(Mahānāma)和阿楼驮(Anuruddha)。摩诃那摩思忖道：“现在，释迦族有许多王子跟随世尊出家，而我家还没有人出家。是我还是阿楼驮出家？”他把这个想法告诉阿楼驮。阿楼驮说：“我一直娇生惯养。我不能出家，你出家。”摩诃那摩说：“那么，来吧！我教会你在家生活。先要犁地，然后播种，灌溉，排水，除草，收割，打谷，扬糠，筛分，储藏。今年做完了，明年再做，后年再做。工作无穷无尽，没有止境。我们的父亲和祖父已经去世，而他们的工作并没有完结。因此，你要学会在家生活，我要出家去了。”阿楼驮听后，去见母亲，说道：“我想出家，请母亲准许。”母亲开始不同意，但在阿楼驮再三请求下，说道：“如果释迦王跋提(Bhaddiya)也出家，你就可以出家。”
于是，阿楼驮去见跋提，请求与他一起出家。跋提开始不同意，后来答应七年后与他一起出家。阿楼驮嫌时间太长。跋提按年按月减时间，直至答应七天后与他一起出家。
七天后，释迦王跋提和阿楼驮、阿难(Ananda)、婆咎(Bhagu)、金毗罗(Kimbila)、提婆达多(Devadatta)以及剃头匠优波离(Upāli)一起去见佛陀。他们走过边界后，打发优波离回去。优波离在回去路上，思忖道：“释迦族人很厉害。他们可能以为是我煽动这些王子出家，而治我死罪。”于是，他又转身返回，向这些释迦族王子说明自己的想法。他们同意他的想法，带着他一起到达佛陀那里。他们对佛陀说：“我们是骄傲的释迦族人。这位剃头匠优波离长期侍候我们。请世尊先接受他出家，以便我们向他顶礼致敬。这样，能抑止我们释迦族人的傲气。”于是，佛陀先接受优波离出家，然后再接受这几位释迦族王子出家。
跋提出家后，无论进入林中、树下或空屋，总会发出感叹：“哦，幸福！哦，幸福！”许多比丘把这情况告诉佛陀，并说：“看来跋提对梵行不满，他留恋过去的王位。”佛陀找来跋提，询问情况。跋提告诉佛陀说：“从前，我在位的时候，宫里宫外，城里城外，都有卫士守护。尽管如此，我仍然害怕、忧虑、怀疑、担心。而现在，无论进入林中、树下或空屋，我都不害怕、不忧虑、不怀疑、不担心。我生活自由，安详，接受别人施舍。”佛陀听后，说道：
身边不再潜伏危机，
他已超越一切存在；
无畏，有福，脱尽烦恼，
连天神也无法相比。
佛陀访问故乡迦毗罗卫城后，又回到王舍城竹园。据《中尼迦耶》第61《教诫罗睺罗菴婆罗林经》[7]记载，佛陀住在竹园迦兰陀林(Kalandakanivāpa)时，罗睺罗住在菴婆罗林(Ambālahikā)。一天傍晚，佛陀到菴婆罗林看望罗睺罗。罗睺罗侍奉佛陀洗足后，向佛陀行礼，坐在一旁。佛陀将一点儿水倒入水罐，说道：“罗睺罗！你看到这水罐里这点儿水吗？”“是的，世尊！”“那些不知羞愧，故意说谎的人，就像这样，没有多少沙门性(Sāmaa)。”接着，佛陀泼掉水罐里的那一点儿水，说道：“那些不知羞愧，故意说谎的人，就像这样，泼掉沙门性。”接着，佛陀把水罐倒覆，说道：“那些不知羞愧，故意说谎的人，就像这样，倒覆沙门性。”接着，佛陀把水罐翻过来，说道：“那些不知羞愧，故意说谎的人，就像这样，沙门性空无。”
佛陀继续说道：“譬如有一头御象，在战斗中使用前腿、后腿、前身、后身、头、耳、牙和尾，然而缩回鼻子。那么，象夫会想：‘尽管它使用全身，却缩回鼻子，还不能彻底为国王献身。’一旦它使用全身和鼻子，象夫会想：‘它使用全身和鼻子，能彻底为国王献身。不再需要调教了。’这样，罗睺罗！只要有人不知羞愧，故意说谎，我就不能说他们不再需要调教了。因此，罗睺罗！你必须培养自己决不说谎，哪怕只是开玩笑。”
接着，佛陀又问罗睺罗：“镜子有什么用？”“用来观照，世尊！”佛陀说道：“同样道理，身体行动(‘身业’)前，要反复观照；话语说出(‘口业’)前，要反复观照；思想产生(‘意业’)前，要反复观照。”[8]
据律藏《小品》记载，直到那时，比丘们都没有正规的住所。他们住在这儿那儿的树林、树根、悬岩、峡谷、山洞、丛林、空地或草堆。他们早上离开这些地方时，充满自信。无论朝前往后，环顾左右，俯仰伸屈，他们的目光低垂，仪态端庄。
王舍城有位富商，一看见这些比丘，心中就产生信任感。他向他们表示，愿意为他们建造住所。而他们说佛陀不允许有住所。富商请他们再去征询佛陀的意见。佛陀听后，表示同意。于是，富商建造了六十处住所，并约请佛陀和众比丘第二天吃饭。
正当富商忙于准备之时，他的姐夫给孤独(Anāthapiika)长者来访。给孤独长者询问富商：“是不是在准备婚庆，或者祭典，或者宴请频毗沙罗王？”富商告诉他说：“明天请佛陀和众比丘吃饭。”给孤独长者连问三声：“你是说佛陀？”得到富商三次肯定的回答后，他说道：“在这世上，佛陀难遇。我能不能现在就去见佛陀？”富商劝说道：“你明天早上就能见到他。”
给孤独长者一心想见佛陀，这天夜里起床三次，盼着天亮。他不等天亮，就前往佛陀居住的尸陀林(Sītavana，意译寒林)。拂晓时分，佛陀已经起身，在空地踱步。他看见给孤独长者来到，便停步坐下，说道：“来吧，须达(Sudatta，或译须达多，意译善授)！”给孤独长者听见佛陀叫他的名字，感到惊喜。他向佛陀行触足礼，问候道：“世尊睡得可好？”佛陀回答说：
婆罗门涅槃，永远睡得香，
不沾染欲乐，无余而清凉，
执著已断除，心中无忧惧，
内心已安定，安定睡得香。
然后，佛陀为给孤独长者说法。给孤独长者听后，领悟到万法有生必有灭，请求终身皈依佛陀。他约请佛陀和众比丘第二天吃饭。第二天，他亲手侍奉佛陀和众比丘吃饭。饭后，他表示要在舍卫城(Sāratthi，憍萨罗国的都城)建造一座供佛陀和众比丘雨季安居的住所。
给孤独长者回到舍卫城后，四处寻找合适的地点，最后看中祇陀(Jeta，或译逝多)太子的园林。他请求祇陀太子把这座祇园(Jetavana，或译逝多林)转让给他使用。祇陀太子的要价是“用十万金币铺满这座园林”。给孤独长者用车拉来十万金币，铺满祇园，但还差门边一块地方。他正要派人再去取金币，祇陀太子说道：“行了！那块地方算是我的布施。”这样，给孤独长者在祇园建成一座设备完善的精舍。
佛陀在王舍城住了一段日子后，前往舍卫城，住在祇园。给孤独长者来见佛陀，约请他第二天吃饭。第二天饭后，给孤独长者询问佛陀：“世尊！我应该怎样使用这座祇园？”佛陀回答说：“长者！你可以供给过去、未来和现在的四方比丘使用。”
据《中尼迦耶》第87《爱生经》[9]记载，佛陀住在祇园时，舍卫城有位家主(gahapati)失去心爱的独生子后，无心工作，不思饮食，总是去火葬场哭喊着：“我的独生子啊！你去哪儿了？”后来，他去见佛陀。佛陀告诉他说：“因爱而生忧愁、悲哀、痛苦、伤心和烦恼。”他大惑不解，说道：“谁会这样想？世尊！应该是因爱而生快乐和喜悦。”他不同意佛陀的说法，起身离去。
这事传到王宫。波斯匿王(Pasenadi)询问王后末利(Mallikā)对佛陀这种说法的看法。末利夫人说道：“如果世尊这么说，那就是这样。”但波斯匿王不满意，认为末利夫人对待佛陀，像学生对待老师一样，唯命是从。
然后，末利夫人派遣婆罗门那利鸯伽(Nālījangha)去见佛陀。佛陀向那利鸯伽举例说明因爱而生忧愁、悲哀、痛苦、伤心和烦恼：在舍卫城有个妇女失去母亲，精神失常，从这条街跑到那条街，从这个路口跑到那个路口，询问别人有没有见到她的母亲。其他失去父母、子女或配偶的妇女和男子也是如此。还有一个妇女已经结婚，而娘家亲属想要拆散她的婚姻，把她嫁给另外一个她不喜欢的人。她把这个情况告诉了丈夫。丈夫便劈死她，然后自杀，心想：“这样，我俩就死不分离了。”
那利鸯伽回来后，把佛陀所作的说明禀告末利夫人。于是，末利夫人去见波斯匿王，问道：“你爱女儿婆夷利(Vajirī)吗？”波斯匿王回答说：“爱的。”末利夫人又问：“如果女儿婆夷利发生变故，会给你带来忧愁、悲哀、痛苦、伤心和烦恼吗？”波斯匿王回答说：“会的。”末利夫人说道：“这正是佛陀所说。”接着，末利夫人以同样方式，依次询问波斯匿王。如果王后婆萨跋(Vāsabbā)、儿子鞞流罗(Viūdabha)、她本人以及迦尸和憍萨罗国发生变故，他会怎样？波斯匿王心悦诚服，赞叹佛陀智慧深邃。[10]
