质多罗居士悟性高，口才好，经常与比丘说法论道。思想境界或高度决定眼界或态度，如佛说王童子耆婆先那被爱欲所障，无法理解大地的无欲，就像山下人看不见山上人所见美景一样。站在大梵天可以俯瞰苍穹，站在三界顶十方都是虚空。这就是见地，是思想觉悟的层次。
一次，质多罗向上座比丘们请教：“世间人所见，或说有我，或说众生，或说寿命，或说世间吉凶，这些不同的见解以何为根本，因何而产生而演变呢？”
上座们默然不答，如此三问三默然。下座比丘梨犀达多对上座们说：“诸位尊者，我想回答这位长者所问！”上座们说：“善于回答的话，你就回答吧！”
佛门讲究礼仪，如有长老在场，比丘言行须谨慎，不宜乱说乱动，表现出傲态。如律典称：“不咨问诸长老比丘而语法问答，忽然立起讲话，于僧伽中示语傲慢！”因此，想要发言先请示，长老允许再发言。
长者即问梨犀达多，梨犀达多说：“凡是世间所见，或说有我，或说众生，或说寿命，或说世间吉凶，所有这些见解，都是以‘身见’为根本，围绕身见而产生而演变的！”长者问：“何为身见呢？”
梨犀达多说：“不懂佛法的愚痴凡夫，见色是我，或色是我所有的，色中有我或我中有色，见受想行识是我，或我所有的，我中有受乃至有识，或受想行识中有我，这就叫做身见！”
长者问：“如何破除身见呢？”梨犀达多说：“多闻佛法的圣弟子，不见色受想行识是我，或我所有的，不见我中有色受想行识，或色受想行识中有我，这样就可以说是无身见了！”
长者问：“尊者的父亲怎么称呼，你是哪里生人？”梨犀达多说：“我生在后方长者家！”长者说：“我父亲与尊者的父亲原先就是好朋友！”梨犀达多说：“正是这样！”长者说：“尊者要是能住在这片庵罗林中，我会毕生供养衣服、饮食和汤药！”梨犀达多默然受请，由于坐受供养形成障碍，很久不去看佛闻法。相比之下，摩诃迦比丘就比梨犀达多略胜一筹。
一次，质多罗请上座比丘吃饭，饭后拿一矮凳坐在面前听法，最后送上座们返回精舍。上座们饱食乳品与蜂蜜，在晚春的天气里徒步，感觉很是闷热。下座比丘摩诃迦说：“今日太热，我想为大家呼风唤雨行吗？”上座们说：“你能那样做很好！”摩诃迦于是入定施法，应时天起薄云，细雨微下，凉风习习！
在神迹背后往往有神灵相助，如阿罗汉尸婆罗领五百比丘，想在灵鹫山东、广普山西等两处背离城市的山林夏坐。释提桓因感知尸婆罗心中所念，就在山中化作佛塔、园林果树、浴池，还有高台、大小床座、绳床各五百，供养天然甘露。
夏坐后，尸婆罗领着僧众去舍卫城见佛。路上天气炎热，众人汗流浃背。尸婆罗想，要是能来点云雨，积水成池洗个澡，再喝点饮料那就太好了！甫生此念，即有大云细雨浴池，还有毘沙门天王所差遣的四非人送来甘露汁！
尸婆罗想要住宿，释提桓因知道他心中所想，就在道边化作五百房舍，床座都是配套的，应有尽有，并有天神奉上饮食。所以，摩诃迦呼风唤雨的背后，或有风神雨师相助也未可知。
大家一路凉风细雨，来到精舍门前，摩诃迦这才收起神通，回到自己禅房。质多罗想，最下座比丘便有如此厉害，中座与上座就更甭提了，很想多见识见识尊者神力，就一直跟到精舍，缠着让摩诃迦显神通。
摩诃迦让他在屋外弄一堆干柴，蒙上一块白布，然后入火光三昧，从钥匙孔中放出火焰光将柴禾烧尽了，白布却完好无损！
摩诃迦说：“你都看见了吧？”质多罗说：“看见了，实在是太奇特了！”摩诃迦说：“这类神变都以心定不放逸为根本，其他功德乃至成佛，包括成就正定以外的其他道品法，也都是从不放逸中得来的！”质多罗希望他在林中常住，愿意终身供养他。摩诃迦担心名利生贪，障碍修行，未接受，走了以后再也没回来。
真想修行的比丘固然可以依靠一片树林、坟地、村镇或人家居住，但要以是否有利于修成正果为前提。决定去留取舍的原则是，如果既有利于修道，又有供养，便可终身住在这里；要是虽有供养，却不利于修道，可以舍离此处；要是既不利于修道，又没有供养，就如佛说“夜半而去，莫与彼别”，连招呼都不要打，就可以离去了。
对待名利或交友也照此处理。如果接触某些人便会学坏不学好，那就不要接触；如果接触某些人能减少恶行，增长善行，有助于自己成长进步，那便可以接触。对于衣服、饮食、床榻、村镇也是如此，久住一处就有五欲，产生个人利益问题，让人迷失方向，失去觉照。把个人利益看淡，修行就进步了。
佛不赞成比丘长期游行，也不赞成久住一处。说长期游行有五难，一是不便于诵持经教；二是已诵经教容易忘失；三是不得定意，修不成四禅；四是已成四禅得而复失；五是闻法不能修持。因此不要过多游行。
又说常在一处居住有五种不如法，一是意念执着屋舍怕被人夺去；二是意念执着财产怕被人夺去；三是多方聚集财物犹如俗人；四是贪着亲亲，不愿他人到亲亲家分享供养；五是常与俗人来往。
因此，出家人不宜长期住在一个地方。即使是居士，也要身在家而心出家，这样修行才容易得到涅槃境界。
