若见诸相非相，即见如来。
——《金刚经》
佛门以“空”观人生，把一切皆看空，既要破“我执”，又要破“法执”。但此“空”并非空无所有，而是存在于现象中的空性。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”“若见诸相非相，即见如来。”此“空”即可派生万物、无所不包的本源，是一种精神的功能。心因其“虚空”，所以才能生成万物，才有了最大的涵容性和创造性。
一般人尤其是现代人很难理解佛家的“空性”。世人容易为钱财、名声、情欲所迷，如果重视与别人交际，则会被电视报纸中纷繁杂乱的信息左右，从而丧失自己。原先以为是意气相投的朋友，转眼间彼此反目，恨喜交集，了无已时。如此循环往复，好像一个酒徒陶醉于杯中物似的，追求酩酊大醉后的梦幻之境。人们在尘世的泥淖中渴望跳跃，殊不知自己的双脚早已沾满了现实污浊的泥泞。
于是，世人更难理解《徒然草》中的所谓清贫思想：
细思之，人身不得已而为者，乃食、衣、住也。人间大事不过此三者。不饥、不寒、不畏风雨，闲适度日，人之乐也。然而，人皆有病。罹病则苦难耐，不可忘医疗。前述三者，加上医药，则为四。此四者不能求得，是为贫；四者不缺，即为富。更求四者之外，即为骄。以此四者俭约为生，谁曰不足！
是的，其实我们真正需要的并不多。个人是否幸福，并不取决于他拥有多少物质财富，其所处的外部环境是否完美。一个良好的外部环境最多只是个人幸福的必要条件；一个不好的外部环境不能成为个人不幸的充分必要理由。幸福首先取决于心灵的虚空澄明和良好的生活意识。只有这样，即使身处逆境，也能在茫茫天地间找到自己快乐生活的理由。
十六世纪的莎士比亚在《麦克白》中哀叹：“人生不过是一个行走的影子，一个在舞台上指手划脚的拙劣的伶人，登场片刻，就在无声无息中悄然退下，它是一个愚人所讲的故事，充满了喧哗和骚动，找不到一点意义。”一个人的生命变成了这样的过程：他们出生，他们受苦，然后他们死亡。个人成了荒原上的流浪汉。
现代人生活中的焦虑更是随处可见。尽管现代人表面上更倾向于自由选择，但实际上却受到更多的约束：各种各样的广告、各种各样的肥皂剧、各种各样充斥于耳的流行歌曲……我们真的拥有着从来没有过的自由吗？现代社会的心理疾病较之以往既繁多又复杂。人类存在的最大悖论就是他不得不端起他亲手酿造的苦酒，不管是有意还是无意中酿造出来的。这杯苦酒是他割舍不下的生活。
但是，人生真的是这个样子的吗？我们真的愿意让自己的人生成为荒原吗？
人生的苦难究竟是因为本性被压抑而不得抒发，还是因为本性被名利欲望所遮蔽而丧失呢？或者是二者兼而有之？
