目前，全世界的有识者都在考虑如何才能化解这样一场有可能将人类引向毁灭的冲突。法国前总理米歇尔·罗卡尔（Michel Rocard）曾指出：策划和平要比策划战争困难得多。同样，实行引向战争的“对抗”，也比实行引向和平的“对话”困难得多。事实告诉我们，“文化霸权主义”和“文化割据主义”的“死硬派”，恐怕是很难对话，也不大可能“化干戈为玉帛”的。但是，希望仍在于两者之间的、极其广大的、不同层次的反对战争、要求和平的人民。他们对文化冲突的遏制和对文化共存的自觉将决定世界的前程。
西方一些学者提出必须在经济全球化和科技全球化之外，寻求另一种全球化，即文化多元共生的全球化。“共生”不是“融合”，也不是简单的和平共处，而是各自保持并发扬自身的特点，相互依存，互相得益。多元文化共生的全球化，反对以一种文化打压或覆盖另一种文化，主张多种文化保持“共生”互利的状态，以收和平共处、相得益彰之效。多元文化共生的前提就是各民族对自身的文化有充分的自觉。从这个意义上看，面对全球化浪潮的冲击，如何看待文化的民族性与世界性的关系，当代回族文化还要不要保持自己的民族个性，如何引导民族文化健康发展，是摆在我们面前的一个实际问题。
一、面对全球化，回族文化的发展必须首先要保持自己民族文化的个性特征
从全球化最初的含义看，它显然是指经济全球化而不是什么别的全球化。从目前的发展态势看，由于全球化主要是由西方发达国家推动和主导的，因而文化的全球化发展除了通常提到的那些互动性、渗透性、交隔性、开放性等一般特点外，还呈现出了上述一些引人注目的新特点。尤其在当前，面对经济全球化给世界各民族文化带来的影响和挑战，如果我们一味趋同化，那么我们的文化就会失去自己民族的鲜明个性；如果我们一味求异化，那么我们的文化虽然保住了民族的个性，却可能会失去文化的民族活力。因此，如何在保持文化的民族性的同时，又能吸收外民族的优秀精华，使我们的文化保持民族的强大活力，这是问题的关键所在。
面对全球化，回族文化的发展必须首先要保持自己文化的民族个性，不要在全球化的过程中泯灭自己文化的民族个性。可以说，每个民族的文化都有着不同于其他民族文化的特点。正唯如此，文化的民族性是每个民族精神在本民族文化中的体现和反映，它具有与民族共存亡的超时代性，不会因时代的更替而泯灭，除非它所依托的民族不复存在。与此同时，我们也应该看到，文化的民族性并不是一个封闭的、静止的、一次定型的概念。历史告诉我们，文化的民族性从来都是一个开放、变化、发展和革新的动态过程。
当我们沿着回族文化形成、发展的大河溯流而上，就会发现，回族文化不但受伊斯兰文化和中国传统文化的巨大影响，而且和中国各民族文化一样，深受现代西方文化的影响。因为，从历史上看，一些回族学者向西方学习的历史表明其对西方文化的借鉴潜力。当西方文化与中国文化相撞击之时，不但大批的汉族学者，而且一批回族学者都是热衷于“怀西方之学问，习东土之儒书”的“回儒”，有的甚至是儒、释、道、伊“四教兼通”的宗教学者。他们“用儒文传西学”，“本韩柳欧苏之笔，发清真奥妙之典”，用中国传统的儒家思想、儒家语言系统地翻译、研究、整理伊斯兰教教义，写出了一批带有中国风味的伊斯兰教汉文著作，使汉族文化更深入地渗透到回族群众之中，成为回族文化的重要构成部分。著名学者刘智“早年读伊斯兰教经籍，旁及诸子百家和佛、道两教，西洋来书”。近代之时，埃及、中东、中亚、印度、印度尼西亚、马来西亚等深受穆斯林文化影响的地区，普遍处于英、俄、法、荷等西方殖民主义国家的统治之下，他们把西方的文化带到这里。关注伊斯兰世界发展的回族学者，在游学近东、中东、印度、东南亚时，亦对此给予了高度重视，他们对西方文化的借鉴更兼之穆斯林文化与西方文化历史上的亲缘关系，势必影响到回族文化的形成。
然而，回族文化毕竟不是伊斯兰文化、中国传统文化和西方现代文化的简单的复合，它是回族人民在其独特的社会实践中吸纳诸文化的特点而独创的一种文化形态，其文化特点的独特性是国内其他民族鲜有的。主要表现为：第一，民族血统中的非土生成分使回族人民在文化寻根中十分自然地寻找到对该民族的迁徙、形成具有决定性作用的伊斯兰和阿拉伯、波斯世界。众所周知，回族人中流淌着阿拉伯人或波斯人或中亚人的血液成分。虽然，到中国扎根后已有浓厚的中国血统，但人类固有的寻根怀古精神必然使回族人民寻其根、溯其源，从而加速了其对伊斯兰文化难分难舍的亲和感。第二，回族人民的应变能力使其较快地接受了中国传统文化的影响。回族人民既是有坚定信念和强烈寻根怀古精神的民族，也是具有十分灵活的应变能力的民族。当回回人以一个民族共同体而扎根于祖国之时，他们也较好地适应着强大的汉文化影响。历史上曾有那么多强大的民族，如匈奴人、突厥人等或部分被汉化，丧失其民族特征，或无法适应汉文化而远走他乡，但回族人民却十分灵活地适应着汉文化却又保持着其固有信仰，这便为回族人民吸收中国传统文化以铸造自己的文化提供了条件。第三，回族有着强烈而不偏执、深刻而不狭隘的宗教信仰与宗教感情，才能在与其他民族的杂居中亲密相处、共处共荣，回族人强烈地维护着自己的内心世界，却又以独特的兼容意识和通达心理与族外世界保持和谐。正是这种原则性与灵活性的巧妙结合，使它能够在不同环境中自保、自存、自壮，始终保持着自尊、自信、自强的情感，融而不化，合而不流，沿袭和维护着独有的特色。
可见，回族人民信仰伊斯兰教，这形成了回族文化的主要特征。同时，又在长期的历史发展中，吸收了汉文化、西方文化和我国其他少数民族文化中的有益成分，从而构成了自己独特的文化体系。今天，面对全球化的挑战，当代回族文化如何保持自己文化的民族个性，如何寻求新的突破和发展，便成为一项意义重大而又十分紧迫的任务。
二、加强回族传统文化的调适与转换，使当代回族文化在保持自己文化的民族个性的同时更趋向现代化
这就是说，回族文化能否在新的世纪里获得新生与发展，关键在于能否适应全球化发展的趋势，自觉地对传统文化进行现代性的调适与转换。那么，回族文化究竟怎么转换？这不是随意确定的，而必须从本国、本民族实际出发。就我国当前情况而言，党的十六大提出了在21世纪头20年全面建设小康社会的奋斗目标，实现现代化是我国的当务之急，“发展先进文化，就是要发展面向现代化、面向世界、面向未来的民族的科学的大众的社会主义文化，以不断丰富人们的精神世界，增强人们的精神力量”（《十六大报告》）。这一客观现实是研究中华文化转换的出发点，同时也是中华文化转换的基本方向、目标。按照这一准则、要求，回族文化无论是对传统文化的批判、继承也好，还是对西方文化的吸收、抵制也好，都必须坚持先进文化的前进方向，都必须立足国情、立足当代，自觉接受“现代化要求”的审视。在这里，民族文化转换是一种社会发展意义上的文化变革运动，或者说是对传统文化模式的转型工作，很明显，这个转型是以社会发展意识为参照的，尤其在今天，民族文化转型更离不开现代意识和观念，应该把这种转型建立在以现代文化为基点的基础之上，使民族文化传统能更好地去适应现代社会的发展要求。从这个意义上讲，要想使回族文化逐渐走向世界，首先，应当立足于本民族的现实生活和历史，建立一种美学追求，突出一种创新精神，进一步进行民族深层心理结构的挖掘、民族美质的寻觅、民族劣根性的反省、民族传统文化的继承和批判、有目的地引导文化向现代的转型，从而推动民族的现代化进程。其次，回族文化应形成文化上的高品位，应具有鲜明的民族性、群众性和人类性，应体现其文化的时代感和与时俱进的精神状态。特别是在今天，回族和回族地区的发展离不开整个中华民族的伟大复兴，我们要实现经济的现代化，那么文化的现代化也是必然要走之路，为此我们的文化与世界其他现代化的文化互相对话，不但不是无奈的行为，应该是我们积极的态度。所以向世界文化的开放是重塑回族文化的一个关键。
发掘特色、培育特色、创新特色。一门学科、一种文化的形成与发展，从来不是孤立进行的，它势必随着时代的进步和社会的发展而不断获得新的内容和形式，势必在与其他文化的相互融合和吸收中不断滋养和丰富自己。因此，在全球化的大背景下，回族文化不仅要主动融入世界文化大潮，更重要的是要突出自己文化上的超越、创新。就回族文化的现状而言，20世纪80年代以来的我国回族研究的成就无疑是巨大的，而且，在历史的任何一个时期，都没有像今天这样以其不朽的史学研究成果赢得了学术界的广泛瞩目。但是，在经济全球化和世界多元文化交融的新形势下，机遇与挑战并存，回族文化要想立于世界文化之林，就必须要有自己的文化语言，有自己的思想创造，有自己的文化精品，充分体现时代的新精神，随着时代的发展而不断进步，在强化民族责任感、使命感的同时，我们应该看到，加快回族地区的经济发展，是现阶段解决回回民族问题的关键。在国家实施全民贯彻落实科学发展观，加快构建社会主义和谐社会的战略中，如何根据回族地区的实际情况加以贯彻落实，使西部大开发与回族地区的经济、人口、环境保护协调发展；如何看待当前影响和制约回族和回族地区稳定与发展的不利因素，使国家扶持、发达地区支援和回族地区自力更生形成一种发展的合力；等等，都是重要研究课题，尽管这些年来这方面研究取得了初步成效，但在整体研究中仍属于较薄弱环节，理论体系还不够成熟，需要在实际中不断探索和提高。尤其是在回族学研究中，要面对现实，将研究重点转移到经济建设这个主战场上来，转移到深入研究和探索我国回族和回族地区经济社会发展的现实问题上来。把学科理论与回回民族工作的实际相结合，把回族历史文化研究与中华民族文化研究相结合，同时还要鼓励其他民族的学者研究回族，也要鼓励回族学者研究其他兄弟民族，在已经取得的成就的基础上，拓展学科研究领域和理论创新，形成一个理论研究促进应用研究、应用研究推动理论创新的新局面，使我们的研究成为回族和回族地区社会主义现代化建设事业所需要的一门科学。
把弘扬和培育民族精神作为回族文化建设的重要任务来抓。在新世纪新阶段之所以要弘扬和培育民族精神，是因为民族精神是一个民族的民族文化、民族心理和民族情感的客观反映，是一个民族价值观念、理想信念、思维方式和行为规范的集中体现。正如党的十六大报告指出的那样：“民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。一个民族，没有振奋的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林。”这意味着，一个民族的生存和发展，并非单纯靠生产力的发展和物质生活条件的改善，而是在物质生活条件逐步改善的进程中，获得先进生产力和民族精神的双重支撑。而弘扬和培育民族精神，形成振奋的精神和高尚的品格，既是建设中国特色社会主义文化的重要内容，又能为解放和发展生产力提供强大的精神动力。也就是说，代表先进生产力发展要求，代表先进文化前进方向，都要求我们从中国国情、时代特点出发，弘扬和培育民族精神。不仅如此，从国际环境看，经济全球化的客观进程进一步加快，政治多极化在曲折中发展，科学技术日新月异，面对世界范围各种思想文化的相互激荡，综合国力的较量日趋激烈。
因此，我们必须结合时代和社会发展的要求，不断弘扬和培育民族精神，并不断为之增添新的内容。一是要挖掘回族传统文化资源。二是要大胆吸收和借鉴世界上一切优秀的民族精神因素。我们提倡的“爱国是伊玛尼的一部分”，绝不是狭隘的民族主义。培育民族精神离不开各国、各民族的文明成果，我们必须把发扬民族的优秀传统文化同积极学习人类社会创造的一切文明成果结合起来，才能培育出体现时代精神的民族精神。三是要用“三个代表”来统领民族精神的培育，把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳入回族教育的全过程，纳入精神文明建设全过程，使回回民族无论在什么样的条件下都始终保持民族自尊、自信、自立、自强的精神状态，沉着应对各种严峻的挑战，成功把握难得的历史机遇，为人类的和平与发展作出更大贡献。
三、开展文明对话，使回族文化在和谐发展的基础上逐步走向世界
全球化时代将是一个多元文化相互影响，不断碰撞的时代。我们应该充分认识到回族文化的发展，离不开外部环境的影响和各民族间的相互促进作用，积极扩大与兄弟民族乃至世界各国的交流与联系，以积极的态度寻求文明对话，促进各文明之间的相互理解和宽容，这是适应全球化的趋势，打破保守和自我封闭，走向世界的正确途径。因为世界各民族文化虽千差万别，但却是彼此平等的，应在平等的基础上，开展对话和交流，以促进多种文化的融通与发展。
从文化人类学角度看，回族文化作为回族学的基础和核心，它的研究对象是回回民族，内容显然包括研究回族的产生、发展、社区情况，以及该民族在历史不同阶段的生成、分化、聚合、迁徙、地理分布、民族关系、经济特点、文化交流等。它大大突破了回族传统文化单一的范围，涵盖了历史、哲学、宗教、政治、经济、地理、文学艺术、语言文字、科技教育以及考古、民俗、医药、经济可持续发展、农业、人口等社会科学和自然科学的大部分基本学科，成为对回族进行全方位研究的一个学科体系。
