第一，在如何吸收和提炼伊斯兰文化，特别是伊朗的文化资源以实现“宗教现代化”问题上，琐如士受到了沙里亚蒂的影响。具体地说，琐如士的“宗教知识缩扩论”直接从沙里亚蒂的“作为信仰的宗教和作为知识的宗教”两分法那里得到启发。
沙里亚蒂曾经说过，宗教有两种，一种是作为信仰的宗教，另一种是作为专门研究对象的宗教，前者是真宗教，后者是人为的宗教。他也说过宗教有“作为信仰的宗教”和“作为知识的宗教”两种。我们看看琐如士“宗教知识缩扩论”的一番分析和结论是怎么回事。在评价伊斯兰现代主义思潮的代表人物阿富汗尼、艾克巴尔和沙里亚蒂的过程中，琐如士提出了自己的理论主张。他说，这些思想家始终没有解决好这样的理论困境，即宗教“可变革”和“不可变革性”到底是如何实现调和的。那些过往人物在“重建”或“复兴”伊斯兰时，总是陷于这样的两难境地，即一方面坚持宗教的不可变革性，另一方面又要使伊斯兰与不断变化的现代世界相适应，于是，他们对伊斯兰的态度是，要么试图彻底消除伊斯兰中的任何外在因素以期使伊斯兰显得更加有效，要么试图从外界（比如科学）中吸收某些因素来强化伊斯兰，比如说，阿富汗尼甚至把所有问题都归结为穆斯林的个人和社会行为出现问题，而不是伊斯兰本身出现理论问题。琐如士在肯定他们对这一问题的贡献的同时，试图从方法论的角度来解决这一问题。他说，这一问题如果不能从方法论上加以解决，实际上就等于没有解决：“宗教”和“宗教知识”是完全不同的两个概念，两者界定不清的结果是令这些人在如何调适稳定的宗教和不断变化的世界这一问题上所遭遇的矛盾困境始终无法克服。在他看来，要达到“宗教精髓的永不可变”和“外部世界生生不息的变化之间保持统一”的关键恰恰在于人们对宗教的理解必须随着客观环境的变化而变化，而不是宗教本身。“宗教”的教义、精髓总是稳定的，始终如一的，而“宗教知识”总是变动不居，因时、因地、因人而变化。为此，他提出如下哲学命题：
1.从认识论及历史的观点来看，“宗教本身”与“对宗教的理解”是两个不同的概念；
2.宗教本身是庄严的、神圣的、永恒的、不可改变的；
3.而“对宗教的理解”行为与人类其他的认识行为，比如说对自然的理解行为一样，仅为人类诸多的认识行为中一种。因此，“宗教知识”不是神圣的；
4.因为“宗教知识”仅为人类的事功之一，因而“对宗教的理解”和“宗教知识”一定会受到人类其他知识领域的影响，一定会与人类其他知识领域发生不间断的相互交流，所以，“宗教知识”总是处于不断的变化之中，是相对的，具有一定时效性。
琐如士提出，“宗教知识”是人们在试图理解宗教、解释宗教的过程中形成的一种认识，比如说，一个什叶派穆斯林的“宗教知识”无非是关于《古兰经》、“圣训”以及历史上流传下来的伊玛目的种种训诫等，而“宗教”以及它的教义和精髓都是启示性的精华，都是关于人们语言、思想和日常行为的最根本原则，因而都是正确的、完美的、含义广泛的、不可改变的。但是，由于人的认识上存在着难以摆脱的局限性，所以就连这些对所有信徒都具有普遍约束意义的“最根本原则”，在传播、宣讲、理解和接受等一系列环节中，总是被有意和无意地渗透进入了“个人”的因素，总是受到社会的或思想的各种复杂因素的影响，总是存在于某种特定的背景下，所以，历史上和现实中的各种“宗教知识”都掺和着“宗教知识生产者”和“宗教知识接受者”本人对世界、自然和社会的特定理解。任何一种“宗教知识”在构建过程中，必定存在着构建者业已存在的“先见”（presuppositions）以及各种“视角”（methods）对构建过程的渗透和参与，而“先见”和“视角”的性质和内容又取决于各种主、客观因素。因此，“宗教知识”在这一点上，与其他知识门类完全一样，是在各种“先见”（presuppositions）和“视角”（methods）对构建过程的渗透和参与下形成的。“宗教知识”与其他知识门类一样，在构建过程中同样存在着对其他知识门类进行“取舍”，也就是说，必须借助其他知识门类的既有成果，因吸收其他门类的知识而“扩大”，并因吸收其他门类的知识而“浓缩”。琐如士的结论是，宗教是不可变革的，而宗教知识是可变革的。这就是琐如士独特的“宗教知识缩扩论”（the Theory of Contraction and Expansion of Religious Knowledge）。琐如士的结论与沙里亚蒂的宗教两分本质上是一致的，所不同的是，琐如士的分析和结论是用一大堆科学术语“包装”起来的。
琐如士有深厚的自然科学背景，对西方科学哲学非常精通，他把自然科学方法和西方现代解释学、福柯的知识还原理论等结合起来，试图解决从伊斯兰现代主义思潮开始以来一直没有解决的问题——宗教到底具有“可变革性还是不可变革性”的哲学认识论基础。
把“宗教知识”的发生和形成，置于与其他“知识”（比如说，抽象的“知识”，如哲学、神学和历史学，具体的“知识”，如语言学、社会学等）相等的地位，并把它作为一种任何人都拥有的普通知识群的一部分来加以分析，“宗教知识”与其他知识一样，具有相对性、时限性和易变性。既然“宗教知识”在发生和形成的过程中存在大量的“先见”和“视角”参与的问题，那么，它只能是对“宗教”这一认识对象从某一角度加以认识和理解得出的结果，其中掺和着大量的主观因素，所以，“宗教知识”不可能是绝对的、终极性的最高真理。从这个意思上说，没有任何个人或组织能够声称他们有理由或享有对“宗教”进行最终的、最正确的解释特权，这样，“宗教知识”仅仅为某些特殊阶层（如宗教人士）所拥有的神圣地位在他的理论中不复存在了。可以想见，他的结论对伊斯兰共和国把伊斯兰意识形态化以及“教法学家统治”的政治理论所显示的现实意义有多大。他对伊斯兰政府的宗教意识形态的削弱，应该说是根本性的。
第二，从沙里亚蒂完成的地方开始“解构”。沙里亚蒂曾成功地把伊斯兰变成了一种“伊斯兰的革命意识形态”，而琐如士对此持批判态度，并致力于“去宗教意识形态化”。
琐如士以“宗教知识缩扩论”为基础，进一步阐释了“宗教知识”多元的可能性和必要性，进而对国家宗教意识形态的合法性提出质疑。他的“宗教知识缩扩论”不仅与伊朗国内的主流意识形态产生“背离”，而且与整个伊斯兰世界的其他宗教现代主义思想也是非常不一致的。与包括沙里亚蒂在内的穆斯林现代主义思想家极力主张树立伊斯兰作为意识形态的权威性相反，琐如士则坚决主张“去宗教意识形态化”（De-ideologicalization of Religion）。他对沙里亚蒂的批评正是集中在这一地方。他说，沙里亚蒂的根本问题就在于他试图把宗教政治化、意识形态化。琐如士认为，某种思想、观念或主张，一旦意识形态化，它的弊端和有害性就会表现出来。即使是宗教，一旦被意识形态化了，它的不利或者有害的一面同样也会暴露出来。他说，宗教的内涵和价值是如此丰富，以至于我们远不能简单地就把宗教也包含在某种意识形态的固定模式里。宗教提供给人们的东西比意识形态提供的东西多得多。意识形态主要是作为某种对立性的思想、学说在与其他意识形态的较量中，以斗争手段的方式出现的。因此，意识形态大都是为了达到某种特定的目的而由人们创造出来的，说的更具体一点，它是在特定的具体历史时期内，在某些特定的社会中，为了从思想上打败对手而人为地被创造出来的。因而，意识形态总是短命的，从时间的延续性来说，总是不能维持多久的。一般而言，因为意识形态的首要目的是动员群众，因而，它所宣扬的信条经常有党章党纲式的简练、直白，让人一目了然。宗教在这一点上完全不同于意识形态。宗教关注的是人赖以安身立命的终极问题，为所有人提供生存意义，具有“普遍性”和“根本性”。历史上的和现存的各种宗教中，从来没有一种宗教仅仅是为了应付某个具体的历史或社会环境而创立，它是超历史的，超地域的。然而，当宗教被人为地定义、提升、强化为“宗教意识形态”之时，它会使人们对造物主、人、历史、自然等做出肤浅、僵化的理解，教义的深奥隐秘被简化成几条简单的宣传口号，或者被定义为具有教法性质的几条法则。从社会学意义上说，意识形态之所以成为社会（政治）运动必不可少的工具，完全在于它有利于发动社会（政治）运动，而且，通常的情形是，当社会（政治）运动结束后或者需要建立稳定的社会（政治）制度时，意识形态的使命也就算完成了。它规定了这种社会（政治）运动的目标，指导人们的行动，所以，意识形态从形成到宣传和解释都需要正式的专门的理论家（ideologue）来进行，意识形态工作成为革命事业中不可或缺的组成部分。可是，宗教就不同，它在任何时候都能起到作用，因为，宗教作为人的精神生活指南，总是被社会成员做出不同的解释和理解。但是，宗教一旦被意识形态化，它必然会“工具化”，成为社会中某些特殊成员谋取或巩固社会（政治）地位的“话语工具”（Instrumental Discourse），成为具有系统性、封闭性和排他性的理论体系，不允许存在批评和疑问。当整个社会被意识形态化后，其结果是极有可能导致政治独裁和极权统治。这与沙里亚蒂警告“教士独裁”是多么一致。
琐如士说，在一个意识形态控制人们精神的社会中，理性和思想追问便丧失了生存空间，因为一切都被意识形态预先规定着；随之，教条主义、感情主义、对个人盲目崇拜、对“他者”的厌恶和憎恨在全社会流行并得到强化。在“意识形态社会”中，对占有统治地位的意识形态和当权者不能有思想质疑和批判，也不能容忍多元思想的并存。然而，在一个理想的宗教社会里，不存在一种对宗教的理解是最好的或者最终的说法；至多可以说某种解释占据主流，但决不会存在某种官方的绝对的解释。
虽然琐如士对伊斯兰国家政治合法性的来源——“伊斯兰意识形态”持批判态度，但他并不否定宗教在国家政治生活中的地位。相反，他还论证建立宗教民主国家的可能性和必要性。在他看来，民主不仅能够容忍宗教的存在，且对一个宗教社会来说，也是必不可少的。那么，什么才是真正的宗教社会呢？什么样的国家才算是宗教民主国家呢？
