祖师大德们说鸡和蛋都是有的。比如一个杯子，它是一个器皿，它能够被你看到，但是在杯子形成之前的原材料，那个聚酯纤维，你就看不到了。物质能量在物质宇宙没有造化之前，就已经存在了，而在物质能量没有存在之前，精神能量却已经存在了。佛教里说“一切唯心所造”，而唯心所造的这个心，它属于精神范畴，物质能量是存在的，精神能量也是存在的。在物质世界被创造之前，绝对是精神操纵物质。比如一辆汽车，如果没有头脑里的一个想法，那个汽车会有吗？（众答：不会。）那么你会发现，是精神创造了物质，从形而上的道体层面来讲，它们是同时存有的，而在展示为器世界的时候，是精神控制物质的。你看这个灯再亮，一关灯就灭了，是你在操纵这个开关，这是形而上对形而下的控制作用。就能量本体而言，没有物质，也没有精神，它们都从一个能量扩展出来。物质世界是由精神创造出来的，但是物质能量是本存的。所有的物质必然要从物质能量创造出来，就像我们家的房子要从泥土里创造出来一样。如果没有原材料，就不会有房子，原材料的存在形态是很精微的。这里讲到了物质的创造。有一次广福问我：“《圣经》里面讲，‘太初有道，道与神同在。’到底道和神有什么区别啊？”我就对他说了这一段，然后我问他听懂了吗？他说听不懂，那我就不再说了。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
《大学》是孔子的门人曾子所写，是儒家“四书”“五经”之中的一部经典。大家都知道，孔圣人是中国伟大的思想家和教育家，是儒家思想的创立者。大家看儒家的“儒”字是怎么写的？单人旁加一个“需”字，就是指儒家的思想是每个人都需要的，它是为人处世的根基，可以指导我们的人生，指导我们做人做事。其实人世间就两件事：一个是做人，一个是做事。要想把人做好，把事情做圆满，就要学习圣人的智慧。我们要向孔子或老子这样的圣人学习，通过思想的相互碰撞，生发出属于自己的见解，生发出自己的智慧，再运用这些智慧解决人生的问题，指导人生的方向。儒家的思想围绕着“仁道”这个主旨，立本立根，帮助我们树立正确的人生观和世界观，是我们接人待物的行为准则。就像子女传承父母那样，曾子也传承了孔子的思想，继承了孔子的志愿。在孔子思想的基础上，又把儒家的思想更加发扬光大，留下了这本传世之作《大学》，系统地谈及形而上道和世间外用之学，把内圣外王演绎得更加淋漓尽致。
孔子五十而知易，所谓知易就是研究《易经》，并且通达易的规律，然后写下了其心得《易经系传》。在《论语》里，孔子说：“五十而知天命。”孔子通过对《易经》的参悟，体证了上天赋予他的使命，顿悟生命的真相，找到了事物的内在规律，在其人生中再没有大的过患了。《易经》里面谈到了形而上和形而下，形而上者谓之道，形而下者谓之器。在这句话提到了三个概念“道”、“形”、“器”，大家都听说过形而上或者形而下，那么“形”到底是指什么呢？如果这个“形”就是指物质世界的话，就不应该有形而下的“器”了。众所周知，“器”是指物质世界，形而上是指精神世界，那么这个“形”就是物质和精神这两个层面的过渡。
在西方的哲学里，谈到了唯物主义和唯心主义，唯物是指什么呢？在《大学》里提到了“格物”，这个物又是指什么呢？如果想要理解格物，就先要了解一下唯物和唯心的区别。所谓唯物主义，就是以物质为中心，物质决定意识，物质为第一性，精神是第二性，世界的本质是物质，精神是物质的产物和反映。而唯心主义，就是精神决定物质，精神是第一性，物质为第二性，物质依赖意识而存在，就这颗心而言，心是主导。但是唯心主义的心并不是真如本性，它不是本心，只是精神意识的这个作用，也称为心的作用。哲学里谈到的唯物和唯心，是一分为二的，是矛盾的两个面。而在东方古老的思想体系里，唯物和唯心是从整体看待的，是矛盾的统一，它是整体思维，道并没有哲学上的唯物和唯心之分，在佛教里也提到了“一切唯心造”，这里面也有一个唯心，但是这个唯心并不是西方哲学的唯心主义。
形而上者谓之道，而曾子在《大学》中也提到了“大学之道”。我们把这个“道”来演绎一下。大家都见过太极图，在太极里面蕴含着两种力量，就是阴和阳。在太极之中，我们就能看到唯物和唯心这两种世界观了，太极生两仪，这时形而上的“道”就生出来形世界和器世界。阳的一面就是我们可以看到的部分，而阴的一面就是我们看不到的部分。以阳面为主宰，认为阳面决定一切的，就是唯物主义；以阴面为主宰，认为阴面决定一切的，就是唯心主义。然而唯物和唯心都没有涉及到形而上的道，它们只是形而上的道的变化和启用而已，就像太极生出阴阳两个对立面，唯物和唯心只是哲学里矛盾的两面，它们不是矛盾的统一体，而矛盾的统一体就是道体，阴阳的统一体就是太极。《大学》开篇就在谈这个形而上的道的部分，而在哲学里唯物和唯心都源于道的演变，是统一体的两个面，唯心的就是形世界，唯物的就是器世界，但是它们都不是形而上的道。“大学之道，在明明德”，明德就是形而上的道，它是我们的本来面目，是那个真我。佛教里讲的“法而如是”，本来就存在的，一直如此，亘古不变的，就是这个明德。
现在我们才能谈到格物。格物是指什么呢？有人会说：“格物的‘物’就是指物质，金钱属于物质，格物就是不要金钱。”并不是这样的，“物”不是单指那个物质层面，它包含了物质需求、物质欲望，“格”并不是不要，而是转化；格物并不是不要物质，而是要转化物质。“格”就是在形和器这两个层面进行转化，格物就是转化这种物质形态，达到原本的纯净状态。禅宗六祖慧能所说的“烦恼即是菩提”，烦恼并不要去除，只是把烦恼转化过来，成为智慧，这就是格物，要把物质形态转化回来，被自性启用，达到“致知”的境界。这里并不是说不要金钱，不要物质，而是不要被金钱和物质左右自己，能转化过来合理地使用物质，使用金钱。
曾子在《大学》的开篇，就在告诉世人这个修身养性之道。古代的圣哲先贤和帝王将相，都会通过《大学》陶冶自己的情操，提升自己的心灵力量。圣人所留下的经典，都是其境界的彰显，《大学》的开篇所讲述的层面就是非常深的，普通人真的一下子很难触及，但是必须按经典的原样来呈现它，不能把它简单地读过去，通俗地翻译一下就行了。在《大学》的后面，谈到了外用之学，就是修身、齐家、治国、平天下。这几点大家都非常熟悉，经常挂在嘴上。现在社会上许多人想当老板，想当领导者，想管理人。一个企业的老板，他有目标和远景，要把企业做大做强，要让自己的人生更加辉煌。他的企业可能有几十个人，乃至几百个人或上千个人，这些都还属于齐家的范畴。想把一个三口之家治理好，都不是容易的，更何况企业这个大家庭呢！必须通过修身，修正自己的行为，修正自己的品德，让其合乎礼教，才能把家治理好，把企业经营好，不断地发展壮大，然后再去影响整个社会，体现社会价值，才能治国，才能平天下。
在“修身、齐家、治国、平天下”之前，还有“格物、致知、意诚、正心”，它们属于内明之学，是在不展示的层面上做功夫，通过内明的修养，达到外在的启用。从前的练武之人，也要内外兼修的，“内练一口气，外练筋骨皮”，如果没有那一口气，就不能成为一个武功高强的功夫大师。因此，内在的修养是很重要的。倘若离开内在的修为，只是追求表面的招式，要进入一流是不可能的。大家看过《天龙八部》吧，那里面最厉害的是哪个人？（有人答：乔峰；有人答：乔峰的爹。）最厉害、武功最高深的是谁？（有人答：老和尚。）对，就是那个扫地僧，一个扫地的老和尚却是《天龙八部》里最厉害的角色，瞬息之间，就把乔峰的爹和慕容复的爹这两个武功盖世的人打败了。他没有固化的招数，但他的内功却非常深厚，这就是内明的部分了，只要内功深不可测，外在的招式就自然天下无敌。为什么他的内功会如此深厚呢？（众答：修为高。）他淡泊明志，不断地修证自己的明德，通过“格物、致知、诚意、正心”的修炼，提升自己内在的品质，于外在启用时，就会展示出王者风范，达到“修身、齐家、治国、平天下”的效果。
树的根系越发达，其外面的树干长得就越粗壮，这棵树就会越茂盛，最后就能成材；树的根越细，外在的展示部分也就瘦弱细小，必定不具备成材的条件。万事万物都有一个发展的过程和趋向，你要了解这个趋势，掌握这个规律。曾子的《大学》也是这样，先提纲挈领地给出“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，告诉世人应该朝这个方向去走。人生需要修证，然后再告诉如何修证：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”再往下告诉我们具体应该如何去做：“格物、致知、意诚、正心、修身、齐家、治国、平天下。” 通过修证达到“明明德”的境界，近而实践“亲民”，获得“止于至善”的圆满。《大学》所讲的内容是有次第的，它是一层一层向外延伸，一环紧扣一环，非常紧密地有机地结合成一个整体，每一句话都有它的用途，都有它存在的道理，逻辑非常严谨，规律性很强。
“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”然后又说，“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人。壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。”
世人都想平天下，都想创造辉煌的人生，如果你想要达到这样的境界，具有平天下的能力，要先能治理好自己的国家；如果想要治理好自己的国家，就先要把家齐了，把自己的小家先治理好；如果想把一个家庭或者家族治理好，就先要修证自己的言行，涵养自己的品德，提升自己的德行，身体力行做一个有道德的人；如果想把品行修证好，合乎天道，就必须把自己的心正了，然后正己而化人；如果想把自己的心摆正，做一个正直的人，有觉悟的人，就要真诚自己的心意，远离虚伪，远离造作，远离妄想；如果想要把这个心意变得真诚，就要达到知性，具备知性的能力，通过知性而诚这个意；如果想要达到知性，就要转化对物质的感受，转变物质对我们的作用，不为物质所动，而能让物质为自己所用。人生的成就之路有一个非常严谨的次序，如果你没有基础，没有把前面的根基扎牢，就没有平天下的可能性。曾子说道：“其本乱而末治者，否矣。”其根本没有，或者根本乱了，外面的结果可以达到，这是没有可能的。没有树根，哪里会有树干；要想有树干，就必须先有根，更重要的是必须先有树的种子。
人都有一种奢望，希望不劳而获，希望天上掉馅饼，都想快速致富，一夜暴富的心理非常严重。然而大多数人都没有成功，原因何在？因为舍本逐末。而那些真正成功的企业家，都是非常务实的人。成就的秘诀就是把简单的事情做好，因为再怎样艰难、复杂的事情都是由一件件、一串串简单的小事组合而成的。《道德经》里说：“天下大事必作于细，天下难事必作于易。”从当下点滴之事做起，千里之行，始于足下。海尔集团的首席执行官张瑞敏说过一句话：“什么叫不简单？把简单的事情千百次地做对就是不简单；什么叫不平凡？把平凡的小事天天做好就是不平凡。”可见张瑞敏非常地务实，脚踏实地。这就是君子之道。
“君子务本，本立而道生。”如果一个人没有把本立了，他是生不出那个道来的，君子所务的“本”就是《大学》里的“明德”，当真正明白了这个明德，本就立了，自然生出这个大学之道，才能做到内圣外王。像尧、舜、禹，还有周文王、周武王这样的人，他们的内在品质都非常高，他们于内是圣明之人，于外是管理天下的王者，他们用仁爱治理天下，恩泽四方。而现在的人只想平定天下、治理国家，却从不陶冶自己的情操，修证自己的人生，体悟内在的明德，想去“平天下”那是天方夜谭，纸上谈兵，最后是没有结果的。就像我的父亲，几十年过去了，他所能创造的财富依然非常少，人生非常平庸，没有惊人的成就，难道他不想齐家、治国、平天下吗？他也想，却不知道从何做起，因为他没有理论的指导，没有被给予这个层面的见地，所以思想的格局突破不了，成就人生就非常的困难。古代的先哲圣贤们，穷理尽性，以至于命，他们会追逐生命本源的道理，一直去探索，向内去求，达到透彻的明理，然后进一步地尽性，体证本性，了悟天命，止于至善。
学习曾子的《大学》，首先要明白曾子写这本书的脉络，开篇都在围绕着“明德”的修证，“虑而后能得”，也是得这个“明德”之体，接着又再一次明确修证的方法，要从“格物”开始做起。
在当下这个物欲横流的社会，人们都被物利束缚得很牢，被物质、金钱所左右，无法挣脱，人的习性本来就有贪婪，总想得到更多，往外攀求，“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”。史料上记载：乾隆下江南，望见扬子江上舟楫繁密，樯橹如林，随口问道：“这么多的船去向何方？”身边随侍的圆空和尚答道：“回禀皇上，我只看见两条。一条叫名，一条叫利。”乾隆点头称是，大为赞赏。
物质的作用非常强大，对物质的追求一直在引导着世人，如何从这种被捆绑的状态里走出来，曾子告诉我们，修养心性的第一步就是格物。有人说：“格物就是格除自己的欲望。”我们真的要格除自己的欲望吗？这样的讲法也没有错，但是却不全面，它还有其深意，如果把格当成是格斗，内心就会一直处在斗争的状态，在这种纷争之中，内心就难以达到和谐。
