茶汤的油亮绯红，衬托出茶杯的莹润素雅。端起茶汤，品杯与唇齿接触的瞬间，杯口的弧度、釉水的熨帖，让口唇有如沐春风的温柔。这种贴身的感觉，是妈妈亲吻婴儿的脸颊才有的滋味和温度。待茶汤入口，茶汤已被软化得柔柔滑滑。空杯的留香萦绕，让人持久贪婪地不忍放下。这种爱茶人对茶具的亲近情感，从唐代卢仝的茶诗中可以觅到踪影：“平生茶炉为故人，一日不见心生尘。”
世间的精美物品，林林总总，目不暇给。而真正让人留恋、魂系梦牵的，还是能触动内心、有感觉的东西。茶杯的美，主要体现在如玉的温润质感，自然雅光的色泽，流畅的线条，熨贴肌肤的杯沿，盈盈一握合手的杯形等方面。让人在品茶时的端起放下之间，有脂肤荑手的温柔体贴。只有懂茶爱茶的人，才会设计出让茶汤亲近人的器具，这或许就是艺人和匠人的区别。
啜茗厚甜香细细，无言谁会凭阑意？茶杯虽小，却是我们生活中最亲近的用器，可随心凝视，可寄情鉴赏，可鼻观口触，可摩挲把玩。建筑大师汉宝德说：“美，从茶杯开始。”这是富有哲理且实用的提醒。茶杯虽是寻常之物，却蕴含着器物的大美。“雨过天晴云破处”，“夺得千峰翠色来”，盏瓷釉色里涵盖的诗意美，这种亲近渗透，是“润物细无声”的滋养。
我常劝茶友购买杯盏，不要只图价格的低廉。一个好盏，数年后可能是不愿割舍的雅玩。对于普通家庭，几只精致耐看的茶杯，不会成为生活的负累，却可成为父母与子女认识与感受美的契机。一个家庭，或一个人，如果不曾把玩或亲历过精致的雅玩，便很难培养出自己的眼力与见地。传统文化的知见，妙在一通百通之间。
壶承，承载容纳
壶承，是包容和承载茶壶、收集淋壶热水的容器。壶承的引入，可能起源于工夫茶中使用的茶盘。在工夫茶的泡法中，常常将沸水淋于茶壶的表面，壶外追热，内外夹攻，以保证壶内的茶汤，尽可能达到足够高的温度。对凤凰单丛、武夷岩茶等传统型的乌龙茶，淋壶为壶加温，可明显改善茶汤的细腻度与香气的层次感。但对于清香型铁观音、普洱生茶等发酵轻的茶，淋壶追热，可能会起到相反的效果，会加重茶汤的苦涩程度。因此在泡茶时，要学会辨别茶性，分清茶的类别，因地制宜，不能盲目地为了养壶，而不顾全茶汤的滋味，一味地去用热水淋壶。我们用了几分的心思去理解茶、去泡茶，茶汤里便会有几分的滋味与回馈。
茶席上的壶承，是为了保证席面清洁干爽之用。在泡茶的实践中，很少再用于淋壶接水，主要用于承接注水时、提壶分茶时、溅出的或溢出的少量水滴，壶承更多具备了衬托、突出茶壶的美学功能。
壶承的选择，颜色宜略浅于席布的颜色，或者颜色近似于席布，不应太惹眼而喧宾夺主。壶承的大小，应当与茶壶相匹配，过大则显得茶壶太小，泡茶区域过于疏散；过小则显得茶壶太局促。总之，壶承选择的过大过小，都会影响到视觉的美感。壶承也不宜太高，太高则会使茶壶产生不稳定的感觉，影响泡茶时席主心理的安宁。壶承是茶壶的卫士，也是茶壶的舞台，它会时时处处，隐去自己，去突出茶壶的线条和端庄之美。
如果有条件，可挑选早期柴烧的瓷盘作为壶承，早期的瓷盘温润无火气，不刺眼。瓷盘的雕花涂彩，以素雅为上。在壶与壶承之间，可添加丝瓜络片作为壶垫，以减缓二者之间的冲击和碰磕。翁辉东在《潮州茶经》里，对壶垫有详细的论述：“茶垫：如盘而小，径约三寸，用以置冲罐，承沸汤。式样夏日宜浅，冬日宜深，深则可容多汤，使勿易冷，茶垫之底，托以垫毡，以秋瓜络为之，不生他味，毡毯旧布，剪成圆形，稍有不合矣。”若选择使用金属材质的壶承，以早期的锡器为上，不能呈现太强的金属光亮，无论是铜质壶承，还是银质壶承，均以温润含蓄有包浆者为佳。
茶托，隔热衬托
茶托，又称盏托、茶船。其用途，是为放置茶盏的承盘，以承接茶盏防烫手之用，后因其外形似舟，遂以茶船或茶舟名之。清代顾张思的《土风录》卷五记载：“富贵家茶杯用托子，曰茶船。”寂园叟的《陶雅》也提到：“盏托，谓之茶船，明制如船，康雍小酒盏则托作圆形而不空其中。宋窑则空中矣。略如今制而颇朴拙也。”这一段记载，既说明了船形茶托产生于明代，又指出了明代和清代的许多茶杯，可能是由酒杯转变而来的，并且酒杯和茶杯，此时在形制上已没有多大差别，可能仅仅区别于有无盏托而已。
对于茶托的起源，我们能够看到的最早文献，是晚唐李匡义的《资暇录》：“始建中（780—783），蜀相崔宁之女以茶盅无衬，病其烫指，取子承之。既啜而盅倾，乃以腊环子之央，其盅遂定。即命匠以漆环代蜡，进于蜀相。蜀相奇之，为制名而话于宾亲，人人为便，用于代。是后，传者更环其底，愈新其制，以致百状焉。”根据李匡义的记载，他认为盏托最早出现在唐代，其主要作用，是防止喝茶时手指被烫伤。不过，近年的出土考古材料证实，盏托的出现时间，应该早于唐代，最早可追溯到东汉时的青瓷耳杯托盘。
宋代是茶托发展的兴盛时期，除了各式各样的瓷质茶托外，金银盏托、锡茶托、漆茶托也大行其道。宋代审安老人在《茶具图赞》中，如此吟咏雕漆秘阁茶托：“中易持闲适拂尘，秘阁风流入古台。托月方知霜有妒，引泉且喜菊无猜。一杯冷暖高低举，半盏清香寂寞来。逐客难容诗句恶，禅心不饮世情哀。”审安老人把雕琢精美，并涂以传统大漆的茶托，喻为漆雕秘阁，辅以宝文而亲近君子。从存留下的图片来看，它应该是中国传统漆器工艺中，最为复杂的剔红工艺。这也是宋代在丧事里招待客人喝茶时不用红色茶托的原因。据宋代周密的《齐东野语》记载，在宋代，凡是居丧守孝期间的人，不论主宾和男女，喝茶时一律不能用茶托，否则就是对逝者的不敬，属于违礼行为。其原因是，古代茶托外表多饰有彩绘，喝茶时不用茶托，是为了避嫌和表示哀痛，这与居丧期不穿彩色衣服、不进行娱乐活动等是同样的道理。例如，在宋高宗的丧期内，新皇帝宋孝宗接见大臣时，赐茶都只有茶杯或茶碗，全都没有使用茶托。又如，宋代有个名叫夏安期的官员，在父丧期间喝茶，仍然和平日一样使用并举茶托，结果被同僚告发，受到撤职罢官的严厉处分。
宋代的瓷质茶托，烧制已很普遍，盏托成了茶盏的固定附件。在传世的古画卷里，只要看到带着托盘的盏，那盏基本可判定为是茶器。而不带托盘的杯与盏，一般多为酒器。到了明清时期，喝茶时使用茶托已成为礼仪。那时喝茶，端起茶杯时，应该连茶托一起端起，放下时，也不能发出声响，否则就是不礼貌和缺乏修养。此后的茶杯，为了保温又增加了盖子，便逐渐萌芽、形成了由盖、碗、托三者合一的特殊茶具，也就是我们现在常用的盖碗。可见，我们今天常用的泡茶器盖碗，是由过去的品茶器加盖带托后演化而来的。
一杯冷暖高低举，茶席上的盏托，形制各异，变化多端。在茶席上，针对某一种茶类，合理选用元宝形、海棠花形、梅花形的不同茶托，容易在联想中找到与茶共鸣的契合点，也可能产生意味深长的暗示作用。例如，可选择梅花形的茶托，品鉴武夷岩茶中的水金龟，或是梅占、九曲红梅等。水金龟典型的梅花香气，可以用梅花形的茶托点题。梅花形的茶托，也能很好地对梅占和九曲红梅等茶的内涵，形成合理的诠释。
我偏好六角形的锡制茶托，六角形制的茶托稳重，杯托之间结合紧密，没有缝隙。在茶席布置完毕，登台亮相时，会使茶杯的组合，整齐划一，形生势成，更具韵律美感。茶席以简素为上，从席布、茶托到茶杯，在颜色的搭配上，应该有个深浅的渐变。如果席面平整且找不到合适的茶托，也可省去不用。
茶荷，负荷染香
茶荷的“荷”，在这里是动词，有承载、负荷之意。茶荷，是置茶、容纳、承载茶的专用茶具。它主要有鉴赏茶形、观茶色、闻干茶香的功能，兼有把茶从茶仓顺利移至泡茶器内的用途。
茶荷，不同于茶则，也不同于茶匙。茶则是量取茶的器具，带有计量的功能。茶匙是宋代点茶时，击拂、搅拌茶汤的器具。宋代蔡襄《茶录》里记载：“茶匙要重，击拂有力，黄金为上，人间以银铁为之。竹者轻，建茶不取。”在江西省博物馆，还可看到宋明两代茶匙的模样，茶匙的匙叶有镂空花纹，匙面的花形镂空，可使水流顺利通过，减少了击拂阻力，加强了击拂力度，利于点茶时汤花、云头、雨脚的形成。
我喜欢用老竹片手工磨成的茶荷，横断面的竹肉如美丽的鱼子纹，色泽由红到黄、深浅不一地分布着。岁月沉积在茶荷上，微微泛着暗红的包浆，那温润如玉的光泽，隐藏着的是惜物之心，是对精致生活的重拾。老茶荷在茶席上，像谦谦君子，幽隐含蓄亲切，清凉滋润坦然，让茶席沉稳入世，多了烟火气息。为世人珍视的斑竹或湘妃茶荷，摆放在茶席上会略显花哨，但精美的，却是可遇不可求了。
日常用的茶荷，使用频率较高，由于经常在茶友间穿梭传递，因此茶荷的定期消毒，显得尤为必要。如若选用能够自行抑菌杀毒的银质茶荷或铜质茶荷，才是上佳的选择。铜茶荷有金属的异味，可能会影响到茶味，二者不可得兼。银质的茶荷，没有任何味道，如果摩挲日久，形成了玫瑰红色的沉稳包浆，入驻茶席便会增彩添色。
茶荷，有时会被清洁的白纸、树叶取代。在潮汕工夫茶的冲泡程式中，就有茗倾素纸、壶纳乌龙的细节。一纸漫卷，素宣香茶，此时若有翠竹投影其上，这席茶，便多了耐人寻味的诗意和墨色了。
茶则，增减计量
茶则，是量取茶的计量器具。依靠茶则，从茶仓里量取大概所需要的茶叶，同时依靠茶则，把茶叶轻轻地拨入泡茶器内。从某种意义上讲，茶则兼顾了计量、拨茶、疏通壶嘴等多种功能。
茶则之“则”，包含了量取、则度、准则等含义。陆羽《茶经·四之器》中写道：“则，以海贝、蛎蛤之属，或以铜、铁、竹、匕、策之类。则者，量也，准也，度也。凡煮水一升，用末方寸匕，若好薄者减之，嗜浓者增之，故云则也。”《茶经》里，明确指出了茶则可选用多种材质，也详细描述了用茶则增减茶量的方法。在现代的茶席上，我们常常去寻觅一根嶙峋的竹鞭，或截取一根一波三折的树枝，或寻觅一截斑竹来作为手头的茶则，不仅方便实用，而且会使茶席上氤氲着山野清趣。
竹子和茶，自古就有不解之缘，产茶之地也多竹林苔藓。刘禹锡的《西山兰若试茶歌》写道：“阳崖阴岭各殊气，未若竹下莓苔地。”清茶与翠竹，本是山中清物。竹下饮茶，茶引清香，竹添幽境；茶烟竹影，相映成画。明代朱权《茶谱》里写到过茶架，他说：“茶架，今人多用木，雕镂藻饰，尚于华丽。予制以斑竹、紫竹，最清。”朱权虽言茶架，却道出了茶竹相伴，是最相宜的。竹和茶都无世间的俗尘气息，可谓双清。杜甫有《屏迹》诗云：“杖藜从白首，心迹喜双清。”在茶席上，选一截自己喜爱的竹子作为茶则，茶竹双清，相得益彰。
茶则虽小，意义却不寻常。我经常鼓励学生，要亲自动手，到山野里、竹林里，用自己的眼光，用自己的手工，去信手拈来，做出适合自己的茶荷与茶则。自己制作的茶具顺手，手作之美包含着辛苦和情感，自己不会随意抛弃和轻易丢弃。生活中，老人常告诫我们要敝帚自珍，这与“茶性俭”是一脉相承的，也是“茶则”另一层面的意义。
市场经济时代，资本的扩张和逐利性，用各种方式鼓励人们喜新厌旧，不断更新，用过即丢，这种涸泽而渔的消费模式，违背了中华传统中敬天惜物的美德。我们要学会抵制不断扩张、消耗大量能源的工业产品，在生活美学的构建中，力所能及地开动自己的双手，整合心灵和智慧，制作出自己需要，真正适合自己的茶具。手作的茶具，便会与心灵相关，手作之美，让人珍视。如此的茶器，在茶席上陈列，才是有温度、有情感、有对话的。
滓方，有容乃大
滓方，是茶席上收集汇聚多余茶水、废水以及茶滓的器具。滓方，在日本又称建水，与高屋建瓴的“建”同义，有倾倒的意思。
滓方，不同于水方，也异于涤方，三者形制相似，容量大小却不等，功能悬殊，不可混淆。《茶经》记载：“水方：水方以椆木、槐、楸、梓等合之，其里并外缝漆之，受一斗。”《茶经》里记载的水方，容量较大，一斗相当于现在的十升水，可见，水方是专门用来盛装、煎茶所需要的山泉水的容器。“涤方：涤方以贮涤洗之余，用楸木合之，制如水方，受八升。”根据陆羽的描述，涤方应该是洗涤茶具用的容器，形制比水方略小一些。“滓方：滓方以集诸滓，制如涤方，受五升。”滓方无论是形制还是功能，与建水的功能非常接近了，成为专门收集废水、茶滓的专用器具。另外，从性状和体积上分析，水方、涤方、滓方三者在不用时，可以叠加在一起收纳，以节省存放空间。
