“德，国家之基也”。德，不仅是“立国”的根基，也是一个人“立身”、一名官员“立官”的根基。
孔子说：“为政以德”。为政以德，必须修德立德。为政者要有好的道德水准，才能“为政以德”。
做人要讲人品，为官要讲官德。所谓官德，从今天来说，就是领导干部的政治素质、道德品行、思想作风，是为官者从政德行的综合反映。加强官德修养，是提高党的执政能力、巩固党的执政地位的需要。
从清廉从政的角度来看，加强官员的道德修养是不可或缺的。修德立德是清廉自律的前提，是在贪欲面前保持警惕、从而清心正行的基础。现实警示我们，当前加强领导干部道德建设的任务比以往任何时候都更加突出，更加紧迫。领导干部要自觉地在改革和建设中进行党性修养，提高精神境界，保持高尚的道德情操，追求积极向上的生活情趣，经受住权力、金钱、美色的诱惑，永葆共产党人和人民公仆的本色。
121.德为国家之基
“原典”夫令名，德之舆也；德，国家之基也。（春秋左丘明《左传·襄公二十四年》）
“注译”令：美；令名：好名声；德之舆：承载品行的车子。全句译意为：美好的名声，是装载德行的车子。德行，是国家的基础。
“品读”春秋时晋国的范宣子主持国政，各诸侯国不但没有听说晋国有什么美德，反而只感到朝见晋国的贡品负担太重。郑国人很忧患这件事。郑国大夫子产就写了一封信托人送给范宣子。子产在信中分析了朝见贡品太重对各诸侯国、对晋国和对范宣子本人的危害，劝范宣子应该轻财货、树德行、重美名。子产特别强调“德行，是国家的基础”。致力于德行，打好了基础，国家就会长治久安。范宣子看了子产的信很高兴，减轻了朝见的贡品。可见古人对德行、德政的推崇。
122.美德元亨
“原典”其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。（周《周易·大有》）
“注译”应乎：顺应；元亨：亨通。全句译意为：其时能秉持刚健而文明的美德，顺应自然规律按时施行，前景必然亨通。
“品读”这里强调了成事的内因和外因。前提、关键是内因，即“其德”，就是有刚健而文明的美德。而外因是能够应天时而行。做到了这两点，成就大事业就会一帆风顺。
123.无德而禄则殃
“原典”无德而禄，殃也。（春秋左丘明《左传·闵公二年》）
“注译”禄：俸禄；殃：灾祸。全句译意为：没有美好的政德却享受俸禄，灾祸必然降临。
“品读”这是春秋时虢国大夫舟之侨的话。鲁闵公二年春天，虢国国君在渭水的弯曲处打败了犬戎。舟之侨意识到虢国国君无道而又穷兵黩武，灾祸就要到来，于是逃奔到晋国。舟之侨的明智给官员们一种启示：在其官位必修其德，躬行仁德，否则，“无德而禄，殃也。”左丘明在《左传·僖公二十四年》还说：“弃德、崇奸，祸之大者也。”意思是说：抛弃美德，崇尚邪恶，是大灾祸。这里所涉及的不仅是国家之间的政治关系问题，同时也是修身治国的道德规范问题。《战国策·齐策四》也说：“无其实而喜其名者削，无其德而望其福者约，无其功而受其禄者辱，祸必握。”意思是，没有真才实学，却只喜欢空名的，名声一定日益削弱；没有好德行，却妄求福禄的，必然遭受困厄；没有建立功勋，却享受俸禄的，必然蒙受耻辱。这一切必然招致祸害。
124.太上立德
“原典”太上立德，其次立功，其次立言，虽久不废，此之谓不朽。（春秋左丘明《左传·襄公二十四年》）
“注译”太上：犹言最上、最高。全句译意为：最上者是立德，其次是立言，再其次是立功，立了此三项，不论时间过多久都不会作废，这才叫做不朽。
“品读”春秋时鲁襄公二十四年春，鲁国的叔孙豹出使到晋国，晋国的范宣子问叔孙豹何谓“死而不朽”？叔孙豹就以上面的话答之。西汉《史记》的作者司马迁十分欣赏《左传》记述的这个“三不朽”的故事。司马迁的好友挚峻很有才气和学问，但他却退身修德，隐于阱山。司马迁致书挚峻对其规劝。书中写道：“迁闻君子所贵者三，太上立德，其次立言，其次立功。”然而挚峻仅仅追求“修德”，还不是真正的“立德”。做到“三不朽”，才是人生价值的真正实现。司马迁的一生，集“三不朽”于一身，为后世树立了永生和不朽的人格楷模。
125.德不建不可以立
“原典”礼，国之纪也；亲，民之结也；善，德之建也。国无纪不可以终，民无结不可以固，德不建不可以立。（春秋左丘明《国语·晋语四》）
“注译”全句译意为：礼是治理国家的纲纪，亲是团结人民的情结，善是德行的建树。国没有纲纪就不能维持到底，民没有情结团结就得不到巩固，德不建树就不可以立身。
“品读”礼宾、亲亲、善善，是政德的重要内容，但晋公子重耳经过卫国时，卫文公没有以礼相待，卫国正卿宁庄子就以上面的一番话规劝卫文公。为国之君，只有躬行礼宾、亲亲、善善，才能和睦四方，国治邦兴。
126.德是福之基
“原典”德，福之基也，无德而福隆，犹无基而厚墉也，其坏也无日矣。（春秋左丘明《国语·晋语六》）
“注译”墉：城墙、高墙。全句译意为：道德，是福禄的基础，缺少道德但却福禄隆盛，好比没有打好基础却只顾厚筑城墙一样，它坍塌的日子就没几天了。
“品读”春秋时晋国在鄢陵一役中大败楚国，晋国君臣狂喜不已。大夫范文子认识到：一旦君臣居功自傲，就会不修德政，从而给国家造成祸害。他提醒君臣们要保持清醒的头脑，勤修德政，否则，国家“犹无基而厚墉”，坍塌指日可待。
127.在德不在鼎
“原典”在德不在鼎。（春秋左丘明《左传·宣公三年》）
“注译”鼎：指夏禹所铸的大鼎，名为九鼎，夏、商、周三代相传，象征国家和权力。全句译意为：（治理国家）在于德行而不在于鼎的大小轻重。
“品读”“德治”的传统，从殷商以来就被为国者所重视。鲁宣公三年，周天子派王孙满慰劳楚王时，楚王问王孙满，九鼎的大小轻重。王孙满就以“在德不在鼎”回答楚王。王孙满所说的意思是，德行如果美好光明，鼎即使小，也是重的；如果奸邪昏乱，鼎即使大，也是轻的。其用意就是奉劝楚王实行德治，这才是治国之道的根本所在，切勿舍本逐末。
128.必先布德
“原典”欲用天下之权者，必先布德诸侯。是故先王有所取有所与，有所诎，有所信，然后能用天下之权。（战国《管子·霸言》）
“注译”诎：通“屈”；信：通“伸”。全句译意为：要想掌握天下的权力，首先必须施德于诸侯。因此，先王总是有所取，有所予，有所屈，有所伸，然后才能掌握天下的权力。
“品读”统治者品德的好坏关系到国家的治乱兴亡。管子在这里强调的“用权”与“布德”的关系，实际上是得民心和失民心的问题。掌握天下的权力，称霸天下，也就是看你是否得民心。而得民心的关键，是君主“立德”和“布德”。君主首先要树立高尚的品德，在利益的取予、伸屈上做到有道、有德，以德服人。
129.上善若水
“原典”上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。（春秋《老子·八章》）
“注译”上善：蒋锡昌《老子校诂》：“上善，谓上善之人，即圣人也。”恶（wù务）：厌恶；几：近。全句译意为：上善之人像水一样。水善于帮助万物而不与万物相争，它停留在众人所不喜欢的地方，所以几乎接近于道。
“品读”老子认为水的性格、水的德行是人类的最高德行，提出人应该像水一样修养自己的德行。老子之道，也就是老子哲学的核心是“自然无为”。在老子的眼中，水最是“自然无为”的。水自身毫无所求，顺物之性。水无定形，因地而形，遇方而方，遇圆而圆。水润泽万物，自己却不与万物争夺任何利益，总是处于众人之所厌恶的下处。水真正做到了“无为而无不为”。水的这种性格和德行接近于老子之道。所以老子十分佩服水、赞美水，希望人们尤其是居上位的人“若水”之善，修水之德。
130.修德讲学
“原典”子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（春秋《论语·述而篇第七》）
“注译”徙（xǐ洗）：迁移，以身赴之。全句译意为：孔子说：“品德不去修养，学问不去讲习，听到合乎道义的事不能去做，自己的缺点错误不能改正，这都是我所忧虑的。”
“品读”人无远虑，必有近忧。孔子担忧的是：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改。”这都是做人立身之本。可见圣人所担忧的不是生活上的物质享受，而是担忧自己不成德、不成学、不赴义和不向善。孔子的忧虑含有深刻的哲理，世人都应引以为鉴。
131.得天下在仁
“原典”孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。”（战国《孟子·离娄上》）
“注译”四海：即天下；社稷：即国家，三代天子分封，诸侯有其国；宗庙：指诸侯的采邑（封地）。孟子说：“夏、商、周三代取得天下是由于仁德，他们丧失天下是由于不仁德。国家的兴起和衰败、生存和灭亡也是这个道理。天子如果不仁德，便不能保持他的天下；诸侯如果不仁德，便不能保持他的国家；卿大夫如果不仁德，便不能保持他的封地；士人和百姓如果不仁德，便不能保全他自己的身体。”
“品读”在儒家看来，仁德是“国之所以废兴存亡”的根本，也是上至天子下至庶人立身处世的根本。夏、商、周三代，是儒家推崇的“德治”时代。夏禹、商汤和周文王、武王、成王、周公制礼乐，行仁义，务德治，“其法诚德，其德诚厚”，所以出现了“德治”时代。夏桀、商纣和东周末世诸王失道失德，荒淫暴虐，导致世道衰微，礼崩乐坏，终被“革命”而失天下。“桀、纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。”（《孟子·离娄上》）以此推之，诸侯、卿大夫、士人和百姓不行仁德，必然殃及自身。为此，孟子警告说：“今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”（现在有些人害怕死亡，却乐于不仁不德，这好比害怕酒醉却偏要喝酒一样。）其意在于警告上至天子下到庶人必须记取历史的教训。
132.周于德者不乱
“原典”周于利者凶年不能杀，周于德者邪世不能乱。（战国《孟子·尽心下》）
“注译”周：周全、足够。杀：缺乏，困窘。全句译意为：财力富足的人在灾荒年月都不会困窘，道德高尚的人在邪恶的世道上都不会迷乱。
“品读”孟子以“周于利者凶年不能杀”作比，说明道德修养对一个人立身处世的重要。立身在德，有德则刚。高尚的道德能够抵御权、钱、色对心灵的侵染。
133.离德失国
“原典”上离德行，民轻赏罚，失所以为国矣。（战国淳于越《晏子春秋·内篇谏上》）
“注译”全句译意为：君主背离德行，民众轻视赏罚，就失去了治国的正确方法。
“品读”治国的关键在于得民心，得民心的关键在于君主的德行。如果君主背离德行，民众必然轻视君主的赏罚，也就会肆意而为。这样国家的长治久安也就失去了根基。所以，为君者必须重视修养自己的德行。正是：“德不足以怀人，政不足以惠民，赏不足以劝善，刑不足以防非，亡国之行也。”“古之王者，德厚足以安世，行广足以容众，诸侯戴之以为君长，百姓归之以为父母。”（《晏子春秋·内篇问上》）
134.德，万民之宰
“原典”德也者，万民之宰也。（战国吕不韦《吕氏春秋·精通》）
“注译”宰：主导、主持、主宰。全句译意为：德是万民真正的主宰。
“品读”国之兴亡，民之依附，关键在于统治者的有德与无德，是否实行德治。《尚书·蔡仲之命》就有宝训：“皇天无亲，惟德是辅。”《尚书·尧典》也说：“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。”《左传·僖公五年·宫之奇谏假道》中，宫之奇说：“鬼神非人实亲，惟德是依。”这就是说，有德，就得到万民的拥戴，无德，万民就会离弃。
135.德成官正
“原典”德，德成而教尊，教尊而官正，官正而国治，君子谓也。（西汉戴圣《礼记·文王世子》）
“注译”全句译意为：太子的德行有所成就，教化民众就会受到尊崇，教化民众受到尊崇，为官的就会公正，官员公正，国家就能治理好。这就叫做国君。
“品读”这是周文王对太子将来如何做国君的教导。德治是儒家理想的社会目标。“德治”之“德”在国君。要实现德治，首先作国君的要有高尚的德行。正所谓“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃”（《论语·颜渊》）。国君有了高尚的德行，才能有威望去教化民众和官员，使他们也具备德性和德行，进而达到国家的大治。
136.顺德者昌
“原典”顺德者昌，逆德者亡。（东汉班固《汉书·高帝纪上》）
“注译”全句译意为：顺应道德的人才会昌盛，忤逆道德的人必然败亡。
“品读”楚汉之争，与其说是双方军队、智谋之争，不如说是仁德之争。刘邦顺德胜，项羽逆德败。如对汉义帝，项羽把他流放江南，又派人谋杀他。而刘邦善对义帝，当义帝逝世时，刘邦立即为义帝发丧，并亲自脱袖痛哭，以示哀悼。他还让全军也哭丧三天。刘邦这一德行，得到了诸侯的拥戴，项羽则失去了人心。唐朝的魏徵也说过：“有德者昌，无德者亡，自古兴灭，皆由此道。”（《隋书·列传第二十二》）
137.德行敦厚，立身之基
“原典”孝悌有闻，人伦之本，德行敦厚，立身之基。（唐魏徵《隋书·帝纪·炀帝上》）
“注译”悌：弟弟顺从兄长。全句译意为：孝敬父母、顺从兄长是人伦的根本，德行敦厚笃实是立身的基础。
“品读”此句出自隋炀帝大业三年夏四月的诏书。隋炀帝认为，“有德则可久，有功则可大”。德是立国之基，也是立身之基。一个国家道德沦丧，世风日下，不可能国泰民安。一个人品质恶劣，道德败坏，不仁不孝，就失去了立身做人的根基。立身做人的根基都没有，还谈什么实现人生理想，谈什么建功立业。
138.积其德义
“原典”求木之长者，必固其根本；欲流之远者，必浚其泉源。思国之安者，必积其德义。（后晋刘昫《旧唐书·列传·魏徵》）
“注译”浚：疏通（水道）。全句译意为：要想使树木长得高大，必须牢固培植它的根部；要想使水流得长远，就要疏通它的源泉。要想使国家长治久安，必须不断施行仁德。
“品读”德政思想成为中国古代政治思想的重要组成部分。魏徵以树木、清泉为喻，说明作为统治者，必须首先正本清源，以身作则，修养仁德，推行德政。
