不宜损之事物使之益，不宜益之事物使之损，此为匡义。义以道为衡，道以自然为法，不平乃匡，使之正也，使之平也。若不平而使之愈不平，则为邪也，非义所容，乃力除之。
安徒霖问寒素：“蹴尔而与之，行道之人弗受。此乃孟圣人之言哉，其正否？”寒素曰：“何其迂也？徒见死乎？何益于民乎？圣贤亦多有伪学。”安徒霖问：“则奈何？”寒素曰：“君子报仇，十年不晚，不如受之，然后图之。”
安徒霖问寒素曰：“韩信千金偿一饭，其正否？”寒素曰：“可也。然不足为倡。”安徒霖复问曰：“韩信受胯下之辱，功成后反以千金赏使受辱者……”寒素曰：“愚哉！何以德报奇耻大辱？以古之法，杀之可也，何使义不得其所？”
韩信受胯下之辱，亦自取其辱也。韩信力壮且善武，无赖虽高、壮，其武在韩信之下。虽然，杀之使之入狱，而湮灭余生，亦非智士所取。然杀之总强于受胯下之辱，使市侩皆讽笑，而不能容于远近，其弊更大。然宜所为者，亦非杀之，可原路而返再择路而走，何必非走此路？纵此乃必经之路，亦可原路而返，过多时再回，察其仍在否，不在则可行矣。若在此则可对峙，何必甘受胯下之辱乎？后功成名就，大可杀此无赖，以解其累日之恨，且杀之毫无后患，为何不杀？纵其德高，不杀可也，亦宜厉惩之。纵不厉惩，不置可也。却以德报怨，而赏千金，使义不得所，而使邪恶猖狂而行，孰为大丈夫之所为乎！由此可见韩信之懦性也。
叶致远谏寒素曰：“发人之恶，使适反，不智也。”寒素曰：“不发人之恶，何以批而惩之？”叶致远曰：“静观其变，以待时机。”
寒素曰：“夫时机创也，弗待也，不发之，则奈何？”叶致远曰：“先以好言慰之，待己壮，再镇之。”
毛琰为《夏日绝句》立说，夫潜默见之曰：“吾至憎之事有三，恶贯满盈者得善报；大善大德者得恶报；民之大害，人谓之英雄。”时沈静宜在侧，毛琰问沈静宜曰：“何谓也？”沈静宜曰：“项羽纵士卒烧杀抢掠，乃民之大害。尝一夜坑杀二十万秦卒，恶魔犹忌之，不可谓之英雄。”毛琰语夫潜默：“吾错矣，然项羽之时，不乏英雄乎？”夫潜默曰：“时无英雄，使竖子成名。”毛琰复问沈静宜曰：“何谓也？”沈静宜曰：“此乃阮籍语，竖子，刘邦也。”
直者以是非为准，曲者则以情为准。曲者犯错而常不知己错，时知己错仍欲无错之人认错，虽有欲得持己之意，不妨言之，因不可为辞，且使无错之人认错，纵己能改，后则何讲理？故孔子曰：“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也，君子于其言，无所苟而已矣。”
然孔子正封建礼教之名，***正革命秩序之名，而我正墨家秩序之名。墨家于先秦最具民权，亦最能辨是非、善恶、赏罚，亦最强求功名、义理，最正义、最无私，最无袒意，无封建秩序之意，而求广之公正与和平。若人人皆若曲者，何存秩序？以情为准，则常犯法，常犯之而不改，危亦不远，今似善于护己，仍常为不利之事，可见其不智哉！
曲者常小人之善，而大人之过；常大己之善，而小己之过；常大己之功，而小己之功；常小人之苦，而大己之苦。直者则一盖并论，而还其实。
无论言何其正，时地何其符，受者何其奋，若非己宜谏者，如因己之言行之过而持永恶而无理之人，断不听，而常殴辱相加。
因一言、一事而永反感者，纵无可厚非而不辱，甚可为大众所受，亦无需往，此同“一朝被蛇咬，十年怕草绳。”
常畏人言，常不欲听恶言。人窃言而己复实欲闻之，虽知其恶仍欲闻之，恐其咒，殊不知事物不以言变而变乎？闭耳不闻脏、恶、秽之言，则咒无效，己亦不为之所动，不害己之身心也，亦不滥猜之。知恶而欲闻，则必害己之身心也，自以为闻之可少害，可不滥猜之，然闻之猜忌常愈多，不如不闻，而省己之过，或闻不脏、不恶、不秽之教导，而力改其局也。
天可以匡义，故不适者有衰而适者进，前人之功有证。天尚不弃匡义之人，则安能弃己乎？故善待己而不害己，亦弃害己之心也。
天行有道，每期年以数缓增减而不以倍长、削，若以倍长、削则或生或亡，万物亦如此。其义者恒，其道者变而不改其质，故一蹴而就者不得善终，言行悖道者久必为道所弃，思悖道者必为其思所累、所苦。人皆欲护己，但真欲护己，必不欲为之所累、所苦。
事物不以人或己之思、言之变而变，明是非而思往非处，非智取也。久行亦缓变或不变，唯自堕者速败。
貌重而不决，数年慎行如一日，可克貌之缺也。
冷待不善之思若冷待不善之人，心可静矣。
幼心实也。幼善知足，而长不善知足，必为弗道者所惑，则安能匡义乎？己之心宜己控，绝非他纵。不知足则祸将至，而知足可自保，则殊可谓惑己者道乎？
夫兵者，多为国之刍狗也。惟命是从，何义之有？
义者，功高者得赏，罪多者得惩。功愈多，赏愈多；罪愈多，惩愈多。功者，利其民也；罪者，害其民也。夫利民者，未必得民心；害民者，必定失民心。
小过不罚或小罚，大过大罚；小功小赏，大功大赏。小过不悖则可容，大过为民者可轻。谮慝、批扞可不计较，视之市侩或更劣者可；若滥用或擅用暴者，以法怨之，不得已以武护之，亦视势之众孤也，无助者不可擅为。
力相若者相殴，有理者必胜，无理者必负，先攻者必负，后攻者必胜。若力不相若，亦难判也。若有理而先攻，亦失理也。故无理不攻，攻必自辱，全己者不如不置。有理亦不攻，首攻必缺理，是亦自辱也。无理而受攻，则避而告之；有理而受攻，为存己，可击。小人无理可讲，故必远避，然亦有近而欲殴己者，故以此。
