这只是一堆思想，其它没有。思想是东西；思想并非空无。你的“本性存在”是一个非实体，但思想是物质，思想是东西，所以思想可以被记录下来——它们是东西；思想也可以被读出来——它们是东西。即使你并没有将一个思想表达出来，它也能够从外在被读出来，它是你头脑里面的东西，它是活的，具有实质的。
思想是一样东西，一堆思想就是自我。当你过世的时候，只是一堆思想被释放出来，而那一堆思想和欲望和感情，以及每一样你所做的和你认为你有做的，加上你的梦、你的希望和你的挫折——那一堆东西会进入另外一个子宫里。
这一堆东西有一个中心，这个中心就是自我。如果你不想再被生出来，那么你这一世还活着的时候就必须知道这一堆思想并不是一个“统一的现象”，它只是一个群众，在它里面没有中心。你必须知道如原子般的思想。思想就好像原子：如果你很警觉地看着它们，你就能够看到每一个思想跟另外的思想是分开的。在两个思想之间有一个间隔、一个空间，它们并不是连在一起的。因为你并没有很警觉，所以它们看起来好像连在一起，它就好像一个人拿着一个火把，然后手很快地转动，一直转动，你就能够看到一个火圈。那个火圈事实上并不存在，因为火把在一个时间只停留在一个点，而在另外一个时间就停留在另外一个点上。那个火圈是不存在的，但是因为火把移动得太快了，所以你看不到那个空隙，你只看到一个圆圈。
思想移动得很快，它们的快让你觉得它们是连在一起的，让你觉得它们是一个圆圈，但这只是一种感觉。只有两种方式可以超越这种情况，其中一个就是将思想的步调放慢，不要让它们移动得太快，让它们慢一点，那就是为什么我坚持说：不要急急忙忙、不要紧张。步调放慢一点，不要紧张，不要匆忙，因为如果你不匆忙，它们就不会跟你对抗，它们是你的一部分。如果你非常有耐心，思想就不会移动得比你快，它们也会慢下来。当思想慢下来，当那个火把的移动慢下来，你就能够看到说那个圆圈并不存在，它只是一个表面。当思想移动得很慢，你就能够看到空隙，你就能够看到说思想是原子，没有什么东西将它们连结在一起。
所以其中一个方式就是慢下来，而另外一个方式就是变得更觉知。如果你变得更觉知，你就会具有更穿透性的看法、更穿透性的洞见，你可以在两方面同时下功夫。要变得更觉知，不要像一个睡觉的人，不要成为一个梦游的人。每一个人都这样在做。你在日常生活当中做事就好像你在睡觉一样；你做事，但是只有一部分的你是醒的，百分之九十九的你是睡的，你不知道你在做什么，你也不知道你为什么要做，而它又为什么会发生，你一直继续在做一些事，就好像被催了眠一样，它是一种很大的催眠。
没有别人在催眠你，它是一种自我催眠，是你在催眠你自己，你可以很容易这样做——只要坐在一面镜子的前面，然后注视着你自己的眼睛，你就会被你自己所催眠。你将会进入睡眠，你将会进入一种昏睡状态，同样的过程已经发生过好几百万世：不警觉、没有耐心、跑得越来越快、同时变得越来越昏睡——你根本就不能够看。
只要变得更有耐心一点。所以来到东方是有帮助的，因为在西方很难慢下来，整个生活都移动得很快，你无法慢下来——否则你将会跟生活脱节，你将会成为一个适应不良的人。在东方，如果你去到乡村，你可以看到他们生活的步调非常慢，如果你走得太快，你将会适应不良，你将会发现你是单独的，没有人跟着你走，生活的步调非常慢。在古时候，整个地球的生活步调都非常慢，那时候要了解自己非常容易，只要把眼睛闭起来，你就可以看到在两个思想之间有很大的空间存在，就好像在两个原子之间有很大的空间。
我听过一个关于未来的故事，有一个人在旅行，他来到一个站，他想要住在那里，他叫了很多搬行李的人，其它的旅客都觉得很奇怪，他为什么要叫那么多搬行李的人，因为他们并没有看到他带着任何行李，他只有一个火柴盒和一包香烟，就这样而已。他们没有看到其它任何东西，所以他为什么要叫那么多搬行李的人？
他叫来十二个搬行李的人，然后他说：把这个火柴盒扛起来。人们开始笑——但那个火柴盒是一辆完整的车子压缩起来的。
科学家说一只象也能够被压缩起来，因为在象里面只有很少的原子，而有很多的空间。就好像你能够压缩棉花一样，一只象也能够被压缩，然后装进一个火柴盒里。整部火车也能够被压缩。空间必须被拿掉，然后它就能够被放进一个火柴盒里，这样的话，运输就很方便。
人也可以被压缩，有一天科学家们将能够做到，因为如果你想要旅行到月球或火星，要带那么多人一定很困难，而且一定很贵，唯一的方式就是把旅客压缩起来，然后当他们到达月球的时候，再将他们吹气，使他们恢复原状。
有很多空间存在，在每一个人里面都有很多空间存在，那些空间可以被拿掉，你可以被压缩。如果所有的空间都被拿掉的话，所有的星星和所有的行星都能够被压缩到一个小小的空间里。整个世界都充满了空间，原子是很少的。
然后又有另外一个问题，如果你进入到原子，那里面又有空间。在两个原子之间有空间，有很大的空间，然后如果你进入原子里面，那么在电子与电子之间又有空间，又有很大的空间。
现在科学家已经有点害怕这整个东西。物质已经完全消失了。就在这个世纪的初期，有人宣称上帝已死，但是上帝并没有死。所有发生在这五十年里面的一切是物质已死，他们拼命去追踪物质，从分子到原子，从原子到电子，突然间，他们就站在空无里面——没有物质。
同样的事情已经发生在东方：我们从来不去管物质，我们管灵魂，我们追踪灵魂从身体到头脑，从头脑到本性存在。然后有一个片刻来临，在那个片刻，每一样东西都消失了，只有空无，这就是当我说“你是一个非实体”时的意思，而那也就是佛陀所说的：没有什么东西存在于你里面，只有无限的空无。
物理学也达到了玄学在先前就已经达到的同一个点——空无。似乎那个空无并不是绝对的没有东西，相反地，我们现在可以了解，空无是一种“每一样东西都是”的状态，非存在是一种存在的状态——不显现的和显现的。当一样东西变成显现的，它就是物质；当它变成不显现的，它就是空间。当某一样东西变成显现的，它就是自我，当某一样东西变成不显现的，它就是非实体——阿那塔（anatta）
物质是一堆原子，自我是一堆思想。如果你深入物质，物质就消失了；如果你深入思想，自我就消失了。那么是谁在移动呢？没有人，但那个移动是存在的。从一个生命到另外一个生命，那个移动是存在的，但是没有一个移动者在那里，只是一堆思想。
你是否曾经看过一个人正在垂死？你一定看过。下一次你听到有人正在垂死，或是有人死了，你就立刻去坐在他的旁边，试着去感觉看看有什么事正在发生。如果你注意看那个人正在垂死，你将会感觉到有很多事发生在你身上，因为那个垂死的人会释放出他所有的思想。现在这个房子已经不再安全了，思想开始离开，就好像那个巢已经不再安全，所以小鸟都飞走了。那个房子已经没有用了，在它里面是危险的，它可能会垮掉，它随时都会垮掉，所以每一个人都要离开，所有的思想都已经展开翅膀。
如果一个好人正在垂死，而你靠近他坐着，你就会感觉到在你里面的善突然被唤醒了；如果一个坏人正在垂死，你就会感觉到在你里面的恶突然被唤醒；如果一个非常坏的人正在垂死，你就会觉得你变得很邪恶；如果一个圣人正在垂死，你会突然感觉到一种天真在你里面升起，那是你以前从来未曾知道过的。那个死人会在你的周围创造出整个气氛——他的思想在移动；有一堆思想在移动，就好像一群鸟在飞走。不久它们将会降临在另外一个子宫里——在某一个地方有一对伴侣正在做爱。在全世界，每一个片刻都有无数的人在做爱，它们都是这一堆思想进入子宫去得到一个新家的机会。如果你在过世之前就了解说思想是分开的，它们在你里面有无限的空间或间隔；如果当你还活着的时候，自我就已经溶解了，你就已经知道没有自我，你就已经知道在你里面没有像“我”这样的东西存在，那么在你死的时候就没有再被生出来的欲望，因为你知道那是没有用的。当你知道说没有自我，所有的欲望就都消失了，你就不再欲求，你只是单纯地死。如果没有欲望的凝聚力量，思想会被释放出来，但是它们不会形成一团。
那个凝聚的力量就是欲望，它将每一个思想跟另外的思想连结在一起，使它们成为一个整体。如果欲望不存在，思想将会消失，它们将会进入无限的天空，不是以一团东西，而是以分开的原子进入，那么你就完全消失了。
这个消失就是涅槃，但是一个人必须在过世之前知道它。一个人必须在过世之前就死。整个宗教的艺术就是如何去死，但是这同时隐含了如何去生，因为唯有当你能够正确地活，你才能够正确地死。当我说正确，我并不是意味着一个好的生活，而是意味着一个静心的生活；当我说正确的生活，我并不是意味着一个道德的生活，而是意味着一个非常非常具有了解性的生活，很有觉知的、很警觉的。
除非你进入到你自己里面去知道说没有人在那里，否则它是很困难的；除非你进入到你自己里面，否则不可能了解说里面一个人都没有，你是如何经历过那么多世的？
你是否曾经看过火烧城市？你是否曾经看过火从一个房子跳到另外一个房子？它是如何从一个房子跳到另外一个房子的？只是因为风的缘故。如果没有风，它不可能跳到另外一个房子。一个没有燃料的火焰能够从一个房子跳到另外一个房子。只需要风，只需要流动的风，火焰被风的翅膀携带着。火焰完全是非物质的，在一秒钟之内，它将不复存在，它跳过去抓住另外一个房子，然后那个房子就被烧掉了。
同样地，任何你称之为灵魂的东西也只不过是一个欲望的火焰。当一个人过世，那个想要再被生出来的欲望、那个不想死的欲望就是风，而乘着这个欲望之风的这一堆思想就跳到另外一个子宫、另外一个房子里。
当你还活着的时候，如果你能够了解这一点，那么就没有风能够把你带到任何地方去，那个欲望已经不存在了。思想将会进入存在而成为个别的原子，你就不会再被生出来。那么，你就跟宇宙合而为一，那么就不需要一再一再地分开、不需要一再一再地受苦——分开就是受苦。
第四个问题：
据说门徒必须以很尊敬和很有礼貌的态度来面对师父，但是我常常想要问你一些游戏的、开玩笑的淘气问题，这是不是表示说我缺乏尊敬和信任？
它不是依问题而定，而是依发问者而定，问题是无关的。你可以带着很深的尊敬来问一个游戏的、开玩笑的，或淘气的问题，这是没有问题的。事实上如果没有很深的尊敬，你怎么能够问这样的一个问题？如果你爱师父，而且爱得非常深，你尊敬他，而且尊敬得非常深，那么你可以自由问任何问题。
它依发问者而定，而不是依那个问题而定。如果发问者对师父有很深的爱和信任，那么每一件事都可以被允许，他能够问任何问题，但是如果发问者没有信任，那么你可以问一个非常严肃、非常尊敬的问题，但那也只不过是形式上的尊敬——在深处并没有尊敬。
试着去了解那个发问的心的质量。
如果有信任，那么任何你所问的都是好的；如果没有信任，那么任何你所问的都是不好的。你可以问任何你想问的问题，但是在你问之前，要试着去看你的内在，看看你为什么要问。如果有信任，信任使每一件事都变得很神圣。在东方，信任是一个非常根深蒂固的现象，所以门徒所问的问题在西方甚至无法想象，在东方人们问佛陀的问题，西方人无法想象会有人问耶稣这样的问题。
有一个叫做木蒙的禅师问他的师父说：你认为一只狗里面的佛性怎么样？狗也是一个佛吗？狗可能成佛吗？你知道师父怎么回答吗？他开始用四肢走路，然后学狗叫，这就是他的答案：是的，狗也是佛。那个可能性一直都在，不管它现在离佛有多么远，有一天它也会到达那个目标。
你可以问任何问题，但是在你要问之前，你必须找出它是来自哪里——它是不是来自你的爱和信任？如果是的话，那么每一件事都是好的。你或许很正式、很严肃，问问题的时候问得很温和、很斯文，但是如果你的心不在那里，那么它就是死的。
事实上，那就是不尊敬。
第五个问题：
你能否告诉我关于接受的事，以及如何学习接受，因为我觉得我里面有一部分很愚笨，有没有什么方法可以使我对那一部分的我看得更清楚？
