第一个问题：
我从你这里听到，整个存在是一个答案，而不是一个问题，所以当答案存在，而问题不存在，为什么问题会来自答案？
它不是来自答案，而是来自你，而它之所以来自你是因为你还没有看到那个答案，你还没有听到那个答案。
要知道存在，你必须成为存在性的，目前你还不是存在性的，你生活在思想里，你生活在过去或未来，从来没有生活在此时此地，而存在就在此时此地。你并没有在此地，所以那个问题才会升起。问题之所以升起是因为你没有真正在生活；你认为你在爱，但是你并没有真正在爱，你只是在想“关于”爱，你只是在想“关于”生活，你只是在想“关于”存在，那个“想”就是问题之所在，那个“想”就在障碍。放弃所有的思想，只要看，你将找不到一个问题，只有答案存在。
那就是为什么我一再一再地坚持，那个找寻并不是真的为了答案，那个找寻并不是为了你的问题能够被解答，不，那个找寻只是为了要如何抛弃那些问题，如何用一个不发问的头脑来看生活和存在，那就是信任的意义。这就是信任最深的层面：你以一个不发问的头脑来看存在，你只是看，你不带着任何观念说要如何来看它，你不强加任何形式在它上面，你不带着任何偏见，你只是用赤裸裸的眼睛来看，完全没有覆盖着任何思想、任何哲学，或任何宗教。用类似小孩子的眼睛来看整个存在，这样的话，突然之间就会有答案存在。存在里面没有问题，问题是来自你，那些问题会继续来临，而你可以继续累积答案，你要累积多少答案，就可以累积多少答案，但那些答案是不会有什么帮助的，你必须去达到那些答案，而要达到那些答案的话，你必须放弃所有的发问。当头脑里面没有问题，那个视界是清晰的，你的知觉非常清澈，那个知觉之门非常洁净，而且是敞开的，每一样东西都顿时变得很透明，你就可以进入到最深处。每当你看，你的看就穿透到最深的核心，在那里，你会突然找到你自己。
你在每一个地方都可以找到你自己。如果你看得很深，如果你看得够深，你将能够在石头里面找到你自己，然后那个观看者、那个观察者就能够变成那个被观察者，那个看者就能够变成那个被看的，那个知者就能够变成那个被知的。如果你看一块石头、一棵树、一个男人，或一个女人看得够深的话，如果你继续很深地看，那个看就变成一个圆圈，它从你开始，经过其它的东西，再回到你身上，每一样东西都变得非常透明，没有什么阻碍，那个光线发射出去，变成一个圆圈，然后再退回到你身上。
因此才会有优婆尼沙经里面那个最伟大的奥秘句子之一：“你就是那个。”或者“那个就是你。”那个圆圈已经完成了，现在那个献身者已经跟神融合为一，那个追求者已经跟那个被追求的融合为一，那个发问者本身已经变成了答案。
在存在里面没有问题，我已经生活在它里面够久了，但是我从来没有碰过一个问题，甚至连一个问题的片断都没有，一个人只是很单纯地去经验它。
那么生活就有它本身的美，头脑里面没有怀疑升起，没有怀疑包围着你，没有问题存在于你的人里面——你是不分裂的、你是完整的。
第二个问题：
老子和你都一直在说：“只要变得很平凡。”——然而你似乎非常不平凡，不管是你的外表或是你的生活形态看起来都非常不平凡。一个师父和一个平凡的成道者之间有很多差别吗？
没有差别——任何东西对你来讲似乎不平凡，那只是因为你不了解平凡是什么。
因为你从来没有经验过平凡，所以平凡本身对你来讲就变得不平凡。你在我里面有看到什么不平凡吗？我过着一种最平凡的生活，当饿的时候，我就吃，当困的时候我就睡，我不练习任何东西，我甚至连什么事都不做，任何发生的事情就发生，我跟着它走，我随着河流漂浮。
但是对你来讲，这样可能看起来不平凡，因为你不知道平凡的味道，一旦你知道了那个味道，你就会了解。
每一个人都在追求要成为不平凡，那是在追寻自我——成为某一个特别的人，成为某一个独一无二的、无与伦比的人。这是一个矛盾：你越是试图成为不寻常的，你看起来就越平凡，因为每一个人都在追求不寻常，这是一个非常平凡的欲望。如果你变得很平凡，那个成为平凡的追寻就是不平凡，因为很少有人想要默默无闻，很少有人想要只是成为一个中空的空间。
就某方面而言，这真的是不平凡，因为没有人想要这样，当你变得很平凡，你就是不平凡的，而且，当然，你会突然发现到，在没有追寻的情况下，你就变成独一无二的。
事实上，每一个人都是独一无二的。只要你能够停止那个经常对目标的追求，你就能够了解到你是独一无二的。它并不是某种要去发现的东西，它已经在那里了，情况本来就是如此：只要存在就是成为独一无二的，没有其它的存在方式。树上的每一片叶子都是独一无二的，岸边的每一颗石头都是独一无二的，没有其它存在的方式，你无法在整个地球上的任何地方找到一颗类似的石头。
两个类似的东西根本就不存在，所以不需要去成为某某显赫的人物，你只要成为你自己，你就马上是独一无二的，无与伦比的，那就是为什么我说这是一个矛盾：那些努力追寻的人失败了，而那些一点都不担心的人却能够很快达成。
但是你不要让这些语言混乱了你。让我再重复一次，想要成为不平凡的欲望是非常平凡的，因为每一个人都是这样；能够了解而变成平凡的是非常不平凡的，因为它很少发生——佛陀、老子、耶稣都能够做到这样。每一个人都会试着想要成为独一无二的，但所有那些人都失败了，而且是全然的失败。
你怎么能够比你已经是的来得更独一无二呢？独一无二已经存在了，你必须去发现它，你不需要再去创造它，它已经隐藏在你里面，你必须将它显露出来，就这样而已。这个独一无二不需要再去培养，它是你的宝藏，你一直都携带着它，它是你的本性，它是你存在的核心，你只要闭起眼睛来看你自己；你只要停下来休息，然后看。
但是你跑得那么快，你那么急着想要去达成它，所以你将会错过它。
老子的一个伟大的弟子列子曾经说过，有一个傻瓜手上拿着一根蜡烛在找火。列子说：如果他知道火是什么，他一定能够早一点把饭煮好。他整个晚上都饿着肚子，因为他在找火，而他找不到——但是他手上拿着一根蜡烛，因为在黑暗中如果没有蜡烛，你怎么找？
你在追寻独一无二，但是事实上你已经是独一无二的；如果你能够了解，你就可以早一点把饭煮好。我已经把饭煮好了，所以我知道。你不必要地在挨饿——火在那里，蜡烛也在那里，蜡烛就是火，不需要再拿着蜡烛去找。如果你手上拿着蜡烛，而你继续找，那么即使你找遍了全世界，你也无法找到火，因为你不了解火是什么，否则你一定能够了解，因为蜡烛就在你面前，你自己拿在手中。
这种事有时候会发生在戴眼镜的人，有时候他们戴着眼镜在找眼镜，他们或许找得很急，当他们很急，他们就到处找，他们完全忘记说他们已经戴着眼镜了。有时候你会陷入恐慌，平常你或许有类似的经验，因为那个找寻，你变得很恐慌、很担心、心情很混乱，因此你的视界变得不清楚，以至于某种在你面前的东西你却看不到。
情形就是这样，你不需要找寻独一无二，你就是独一无二，没有办法使一样东西变得更独一无二。“更独一无二”这句话是荒谬的，“独一无二”就够了，没有所谓“更独一无二”的东西存在。它就好像“圆圈”这个字，有很多圆圈存在，没有比圆圈更圆的东西存在，这样说是荒谬的，圆圈本来就很完美，不需要更多，圆圈是没有程度的，圆圈就是圆圈，更多或更少是无意义的。
独一无二就是独一无二，更多或更少是不适用的，你已经是独一无二的。唯有当一个人准备好要变成平凡的，他才会了解到这一点，这是似非而是的真理。如果你了解，那么就没有问题，那个矛盾是存在的、是很美的，但是没有问题。矛盾并不是一个问题，如果你不了解，它看起来好像是一个问题；如果你了解，它是很美的，它是一个奥秘。
变成平凡的，那么你就会变得不平凡；试图去变成不平凡的，那么你就会仍然保持平凡。
第三个问题：
经过两年跟你在一起之后，我似乎已经变成一个白痴，我已经不知道我要走到哪里，或者我要什么，或者甚至我喜欢什么。我发觉这样的状态很痛苦。在所有的这些受苦当中，我觉得我成长得越来越离开你，而不是越来越亲近你。
这刚好就是我所想要的，你必须变成一个白痴，这就是你所能够完成的最伟大的成就，这就是智力所能够达成的顶点或高峰。
这就是整个努力：你必须成为无知的，你必须放弃所有来自累积文字、理论和教条所产生出来的知识、信念和垃圾。它们给你一种权力的感觉，一种你是某号人物的感觉，一种你很聪明的感觉。当你停止携带这些经典、教条和纯理论的重担，你就会立刻了解到你是一个白痴，因为如此一来，自我就不再稳固了，它就开始颤抖了，事实上，我是试着在将地面从你的脚移开，有一个片刻会来临，到时候你将会了解到你是一个白痴，如果你能够了解，那将是一个很美的片刻。
你可能会错过它，你很可能会错过它，这样的话，你可能会再度退回到你的知识，然后执着于它。如果你能够了解，蜕变就会立刻发生，因为无知意味着一种清理，如此一来，你那一块板子就很干净，没有什么东西写在它上面，如此一来，你的头脑就是空的，没有什么东西充满着它，如此一来，你的头脑里面就没有家具，房子里面就有空间。在这个空间里，有很多事可能发生。但是当你称之为白痴，或者你告诉你自己说：“我觉得我好像是一个白痴。”你就已经在谴责它了。
你很快就会碰到老子所说的：在这个世界上，只有我是白痴。每一个人看起来似乎都很聪明，每一个人都知道他来自哪里，他要去哪里，只有我似乎很迷惘。每一个人都非常聪明，只有我似乎很昏庸无能，我们很快就会看到老子的那个说法。
所以，试着去了解这个状态，这个状态是一个伟大的必经过程，现在你从那个你称之为知识的垃圾进入了本性和存在的世界，在这个中间，在这个中间阶段，你会觉得好像是一个白痴。去感觉和享受它，不要受到它的打扰，成为一个白痴有什么不对？
自我会受苦，因此你会觉得痛苦。我已经不知道我要走到哪里，或者我要什么，或者甚至我喜欢什么。美得很！那意味着你没有地方可以去，你可以只是停留在此时此地，目标消失了，现在你已经不确定你要走到哪里去。多么美！当目标消失，你无法走到任何地方去，你只能够在这里——此时此地就是目标。你觉得这个状态很痛苦，因为自我必须死掉，自我想要成为一个博学多闻的人，而不是一个无知的人，自我想要执着于单纯的文字，里面不必有任何内容物，因为这样仍然可以给你一个感觉说你知道某些东西，而你知道说你要走到哪里去。如果你被自我所说服，你将会觉得很痛苦，如果你没有被自我所说服，你将会觉得很快乐，你将会庆祝，你将会觉得很快乐说你已经达成了某些有价值的东西。
不要为你自己创造出痛苦，试着用一种完全不同的眼光来看这个无知。这就是我想要传授给你的——以完全不同的方式来看事情的眼光。无知是纯洁的，比任何知识更纯洁，无知是宁静的，比任何知识都更宁静。知识永远都是嘈杂的，知识是一个菜市场，无知是喜马拉雅山深处的一个山洞。
