人生处处逍逍遥遥
南怀瑾语录：《庄子》第一篇提出来逍遥游。逍遥是逍遥，游是游。因为逍遥，才可以游。借用佛家的观念，人生能够解脱，才能够得游戏三昧，才敢在人生境界里游戏。如果人生不得解脱，这个人生根本就是一件痛苦的事，如何能够逍遥呢？从哲学观念来讲，什么是人生？我们可以给一个答案，就是痛苦的累积叫做人生。那么，痛苦如何解除呢？就是要得到逍遥的解脱，也就是庄子所提出来的逍遥游这个东西。
南怀瑾先生精通佛、儒、道三家，他解读庄子的“逍遥”，将之与佛学“解脱”的观念作出了类比。指出无论逍遥还是解脱，都需要经过“出禅，二禅，三禅，四禅”的磨难和历练。而一旦达到逍遥的境界，有了出神入化的精神境界，再去做入世的工作就是手到擒来的事情。
现实中，为什么有那么多的人会感到精神疲劳、烦躁、抑郁呢？主要是把自己看得太重，在“命”、“魂”、“根”上用心太多。其实就是在功名上的追求太多、太高。
“心病还须心药医”。人的各种压力都来缘于社会，心理出现问题的最直接原因就是人太注重了自己作为社会人的属性，忽视了人的自然属性。如何返归自然，看淡尘世的名利纷争，庄子的《逍遥游》为我们做了一种另类的解读。
《逍遥游》告诉我们：解脱得见。人生不要被物质的世界，不要被现实的环境所困扰。假如是被物质世界、现实环境所困扰了，那么人生的见解已经不够了。所以能够具备了高远的见解以后，那就不会被物质的世界所困扰，不会被人生痛苦的环境困惑了，自然会超越，会升华。
庄子的《逍遥游》还给我们阐释了人生的三重境界。
人生追求的目标是不同的，有的人安于现状，不愿为理想付出艰苦的努力；有的人却把自己的生命划出了一道美丽的彩虹。“男儿不展风云志，空负天生八尺躯。”（司马光）“生命如流水，只有在他的激流与奔向前去的时候，才美丽，才有意义。”（张闻天）燕雀戏藩柴，安识鸿鹄游。人生不能没有追求，没有追求的人生是可悲的。弃燕雀之小志，慕鸿鹄之高翔，超越自我，追求卓越——这就是人生的第一重境界。
如果人生能像大鹏一样遨游于九万里的高空、傲视万物，超越自我，追求卓越是不是就达到了人生的顶峰呢？是不是就应该自我满足了呢？作为洞悉万物、洞察内心的庄子给我们提供了人生正确的答案，提出了人生应当有更高的追求。对于那些才智足以胜任一个官职，品行合乎一乡人心愿，道德能使国君感到满意，能力足以取信一国之人的人，他们看待自己的成就有些沾沾自喜，而宋荣子却讥笑他们。显然，宋荣子的人生境界要高出他们，他能做到“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境”。宋荣子能不被荣誉所累，不被世人的诋詈所毁，坚持真理，在人生的道路上继续探索，这实是难能可贵的。庄子以宋荣子为例，阐释了人生的第二重境界：战胜自我，继续追求。
庄子对人生的探索不止于此，他指出宋荣子他还是未能达到最高的境界。为什么呢？作者以列御寇御风而行却犹有所待为例，说明他们未能实现从必然王国到自由王国的跨越。那么，人生的最高境界，也就是第三重境界是什么呢？庄子把人生的最高境界描绘为“至人无己，神人无功，圣人无名”。那是一种不去追求名誉和地位、没有功利目的、心中无我的崇高境界。只有如此，才能潜心学习，为人生的腾飞打下厚实的基础，才能不畏险阻，翱翔于九万里的蓝天，才能战胜自我，不被荣誉所累，才能不去追求名誉和地位，以热爱作为奋斗的动力。
怎样才算是真正的逍遥呢？就是“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。陆树芝《庄子雪》于此评曰：“此则与造化者游而逍遥之极致者。通篇主意，至此方点出，为全书之纲。”这不仅是全篇之眼，而且是全书之纲。无须凭依，是彻底地自由。斥翱翔蓬蒿之间，人之知效一官，固然是有较大的局限性，就是大鹏高举九万里，列子免乎行，何尝不依赖于风？要摆脱依赖与局限，就得做到“无己”。人的本质的一面就是社会关系的总和，每个人都生活在一个人与人的关系网之中。关系网的束缚在客观上是存在的。要摆脱这种束缚，只有从主观上、自我上做功夫。把自我看得越重，获得自由的障碍就越大；把自我看得越轻，获得自由的障碍就越小；把自我视作不存在一般，做到如佛家所说的“去我执”，就可以解脱了。“至人无己”，正是这个意思。既然“无己”，哪怕它个密网宏罗？
一日一心得
是人使物还是物使人，相差天地。一个人人在金钱面前不失理智，不悖人情，这世界片刻为之生动。如果为金钱所累、所役而失去身心平衡，这世界片刻化为牢笼。人能使物，则周围皆是友爱。人被物所役，则周遭尽是仇敌。要悟“逍遥”之道，先得做到不被物所驱使。
从复杂中解脱出来
南怀瑾语录：宇宙的道理，都是一增一减，非常简单；好象天秤一样，一高一低，这头高了，另一头一定低了，所以只有加减，包括了乘除，也包括了一切数理；这还不算什么，人的智能发达到最高也就最简化，只用这十个数字，便把宇宙的法则归纳进去了，只要一加一减就算出来，就了解。
南老师自己的生活是很恬淡的，不要说早年生活艰苦的时候，就是现在，他可以大把大把地扔钱，花很多钱在文教事业上，而他自己仍然过着淡泊朴素的生活。这方面，南老师继承了古代儒家的优良传统，当然，佛家、道家在个人生活上也是提倡淡泊朴素的。南老师很推崇诸葛亮的《诫子书》，南老师认为：“《诫子书》充分表达了诸葛亮的儒家思想的修养，后人讲养性修身的道理，老实说，都没有跳出诸葛亮的手掌心。《诫子书》是一篇短文，其中两句“非澹泊无以明志，非宁静无以致远”，流传千古，脍炙人口。淡泊明志，宁静致远，南老师一生的修身养性，也没有离开这两句话。
在穿的方面，南老师也不讲究；他现在有条件讲究，只要他愿意。他一年到头穿一身老式长袍，圆口平底鞋；大热天，换上老式对襟短褂。只有在特殊场合，他才换上西装皮鞋。
人类放着简单的日子不过，而要想尽一切办法害自己，想尽一切办法把问题弄复杂。是的，社会在发展，我们越来越被千头万绪的复杂问题所干扰所控制。
所有的创造，所有的发明都是让我们更轻松的，而事与愿违，一切都恰恰相反。世上每发明一个物件，并不是给我们带来快乐，而是反而加重我们的压力。假如发明了一机十卡的手机，假如发明了测试对方大脑想法的测意显示仪，假如发明了可透视肉体、大脑思维过程的眼镜，我们岂不更累，岂不忙得连饭都吃不上了。再假如发明了个人飞行器，时速1000公里每分钟，那么，我们岂不整天满天飞。若这样，从此后，我们休想吃上一顿安静的饭，休息、睡上一觉安静的觉，休想有片刻宁静的时光，休想，休想……
复杂是社会带来的附产品。我们原本想种瓜得瓜，种豆得豆的。但却不知理性社会将高科技推动起来，它给我们生活中增添了不少财富，但我们却没考虑到我们在收获豆子时，却被豆根旁的一条毒蛇咬了一口。腿很快肿了起来。此时，你若不能主动砍掉那只被蛇咬了的脚趾，很快你就会毒气攻心而死掉的。
具体地说，复杂将给我们带来三大危害：
一是使我们面对未来，感到迷茫。
二是使我们疲于奔命，耗尽身心。
三是干扰我们的灵性成长。
那么，我们究竟怎样才能从复杂中解脱出来呢？就是要学会简单生活。怎么做到呢？以下几点可以借鉴：
第一，减一半不必见的人。
据说，美国的财阀们有一条共同的家训：不进行无谓的交际。换句话说，他们不将时间浪费在没有价值的事和没有价值的人身上。这看起来有点势利，却是现代社会最重要的生存之道。
“能者多劳”，是对一个有才干的人的赞誉，却也是对他的一种悲悯。所有成就大事业者，都是惜时胜金，往往是深居简出，闭门谢客。
老作家端木蕻良为了集中时间写《曹雪芹》等著作，在沙发中间茶几的上面墙壁上挂着一个小条幅，上写：“时间宝贵，谈话尽量缩短。”但客人来了，总得招待，总得谈谈往事，谈谈现在的情况，互相寒暄问候，多少总得被“窃走”一些宝贵时间。于是端木蕻良又在门上贴了一张“告示”：“上午不会客。来访请下午3时后。”这样，就能保证自己的大部分时间可以“专项专用”了。
一个人越能长时间独处，忍受孤独，说明他的思想越成熟，距离人类动物性越远，越发抛弃了低级庸俗的情趣。罗素有句话说得十分深刻：“缺乏精神独处的能力，决不能取得人类天才的那种崇高的成就。”
第二，省一半不必说的话。
曾国藩说：人生坏事的两个因素，一是自傲，二是多言。世界上的麻烦有一半是因为说话不当造成的，另一半是愚蠢所致。所以，说话不当的危害跟愚蠢是一样的。说话不当者未必都是愚蠢的人，但的确做了一件愚蠢的事。
世间卓有成就的人大多是敏行慎言之人，尤其是对沉默的价值格外推崇。庸陋者以为只有高声叫卖学问见识才是进取之道，他们对沉默不以为然，不屑一顾。明朝李笠翁说：“智者拙于言谈，善谈者罕是智者。”当然，沉默寡言未必是智慧的征兆，世上有的是故作深沉者或天性木讷者。但是，有一点可以肯定：夸夸其谈者必无智慧。
第三．压一半不必做的事。
人最可怕是想尽千方百计做成了不该做的事。中国有句老话说：“有些朋友不如不交，有些事不如不做。”同时也有成语叫“画蛇添足”、“过犹不及”，所以老庄们就提倡：什么也别干，你就占有了整个世界；至少，你就拥有了占有整个世界的可能性。
第四，削一半不必要的东西。
我们忙着追求更新、更快、更好的生活的同时，却往往忽略了生命最基本的渴求——一个更宁静、更温柔、更甜美、更祥和的世界。
简化才能净化，净化才能美化。不让过多的“摆设”吞噬，不要为生活所累，其要义就是过简单的生活。不要把自己变成各种现代物品的奴隶。
每天我最愉快的时刻，是倒垃圾的时候。倒完垃圾，有如释重负的感觉。把家里脏的、乱的、不用的杂物、纸张、广告，清除整理干净，是一件很愉快的事。家里有垃圾，心里也有垃圾，忙完白天的工作，夜里静思，把白天里的不愉快，当成垃圾，一一清除干净，也是一桩非常舒服的享受。心灵不要有负担，就让挂心的事越少越好，生活要愉快，就不要对物质有太多的需求。
一日一心得
人生有“四不”，是解脱自我，生活逍遥的根本。它们是：不见一些不三不四的人，不说一些不痛不痒的话，不做一些不轻不重的事，不买一些不必要的东西。越是大人物，越会过这种“四不”减法的的生活。
不住于相，处处自在
南怀瑾语录：当你在梦中时要不著梦之相；当你做官的时候，不要被官相困住了；当你做生意的时候，不要被钞票困住了；当你要儿女的时候，这个叫爸爸，那个叫妈妈，不要被儿女骗住了；要不住于相，如如不动，一切如梦幻泡影。
当你请教禅师们如何修道时，他会告诉你：吃饭、睡觉、喝茶……但禅者吃饭、穿衣不同于我们一般人。凡人吃饭不好好吃，挑挑拣拣；睡觉不好好睡，百般思想，碾转反侧。而禅者吃不住吃相，穿不住穿相，处处随缘，处处自在。
南怀瑾讲一个这样的故事：小时候我家有个庙子，从宋朝几百年下来的家庙，历来曾经出过很多高僧，我父亲告诉我，其中有位高僧的对子很好：得一日粮斋，且过一日。有几天缘分，便住几天。就是说明做一天和尚撞一天钟，和尚去了庙子空的洒脱境界。人生有如此解脱的心境，那么对自己一辈子的因缘遭遇便能处理得非常美满了。
禅宗发展到五祖之后也以《金刚经》的思想做为修证上的指南。六祖就是从听闻《金刚经》“应无所住，而生其心。”而大彻大悟的，惠能的得法偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”也体现了般若空无相的道理。
后来，六祖在《坛经》上也以无住相修行教授学人。比如对于烦恼与菩提的区别。六祖曰：“前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”烦恼与菩提就在于执境与离境，执相就是烦恼，不执相即是菩提。又如见性成佛。
祖曰：“世人有八万四千尘劳，若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛。”又说：“若开悟顿教，不执外修，但于自心，常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。”佛性每人都本自具足，只为烦恼尘劳不得显现，如能用般若观照一切，不住于相，就能见性。
在修证佛法的过程中，六祖指出了禅宗的几大要领。《坛经》上说：“我此法门从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本……”无念者，念是念著于境。对一切境界心不染著，是为无念；无相者，实相无相，行者要能离一切相，不取一切相，才能证得清净法性。无住者，在念念中不思前境，在诸法上念念不住，心不住在境上，是为无住。
在具体修行上，禅宗也表现出与其它宗派在方法上的差异，比如参禅向来都强调打坐，而六祖却呵斥坐相，如《坛经》说：善知识，道要通流，何以却滞，心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中却被维摩诘呵。善知识，又有教坐，看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠，如此者从，如是相教，故知大错。”道是通过无著的心境才能证得，如果住著于坐相，势必不能证得大道，又说：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课。”也是反对住著坐相。
祖门下南岳怀让对打坐出持不以为然的态度。马祖道一在南岳坐禅，怀让禅师知道他是法器，于是就到他那里问：大德坐禅图什么？道一说：图作佛。怀让禅师就拿一块砖头，在他面前石头上磨，道一问：磨作什么？怀让禅师说：磨作镜，道一问：磨砖岂能作镜？
怀让禅师说：磨砖不能作镜，坐禅又岂能成佛。道一问：那应该怎么办？怀让禅师说：如牛驾车，假如车不驶，打车，还是应该打牛。同样的，你学坐禅，希望成佛，可是禅非坐卧，佛无定相，于无住法，不应取舍，因为如果执于坐相，不仅不能通达禅，永远也不能成佛。
在参禅修道时心也不能有所住，在禅宗兴起之前，教界流行的小乘禅观，都是以系心于境为方法，而禅宗则以为坐禅要心无所住。如《坛经》说：此门坐禅，既不著心，也不著净，也不是不动。如果提倡著心，可是心本来是虚妄的，知道了心的幻妄，有什么好著呢？倘若主张著净，人的自性本来清净，因为妄想覆盖真如，才显得不清净，你现在起净著相，这本身就是一种妄想，是会障碍本性的，又如六祖接引怀让禅师因缘中：怀让禅师礼祖，六祖问：“何处来？怀让曰：嵩山。祖问：什么物凭么来？怀让曰：说似一物即不中。六祖问：还可修证否？怀让曰：修证即不无，染污即不得。六祖说：就是这个不染污的东西，诸佛之所护念汝（即如是，我也如是。这个公案说明了，修道就是要保有一颗不染污的心，不生任何住著之相）。
