视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
【释义】
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。
此句释义为：
那些看不见的，名曰“夷”，那些听不见的，名曰“希”，那些比较不出来的，名曰“微”
解：
此句有三个名词，一个是“夷”，指的是不可见的。一个是“希”，指听不见的，一个是“微”，指二者比较不出差距的那个“差距”。
此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。
“诘”质问，穷究也。“皦”的意思，是清楚、明白。“昧”的意思是暗的，隐藏的，不明白。
此句释义为：
“此三者”即“夷”“希”“微”三者，是不可能穷究出结果的，所以放在一起。他们是隐蔽的，表面观察不明白，认识不清楚，但“其下”，也就是“表象之下”，却是“不昧”的，可清楚的很。
例：
1超声波、次声波，我们是听不见的，但却很明白，那就是一种声波。
2一些精密的零件，两个看着相同，但是实际上，一旦我们以更小的尺度来比较，就会发现其中的区别——世界上没有完全相同的两片树叶，说的就是这个。
绳绳兮不可名，复归于无物。
“绳绳”指的是用绳子测量，即“绳之以法”也。
此句释义为：
用绳子测量了，却得不到结果，“复归于无物”。只能将“此三者”归类到“无物”了。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
此句释义为：
“无物”指的是什么呢？就是“无状之状，无物之象”。我们称之为“恍惚”。
解：
无物并不是说不存在，没有，而是说“无状之状”，意思是说看似无形却有形。“无物之象”，似乎没有，但是实际上是有的。所以我们称之为“恍惚”，就是说好像有，又好像没有一样。
而从这一段描述中，我们可以得出这样的结论：
“无物”指的是一种确实存在着，却无法被直接观测的物，而并不是没有的，不存在的。
迎之不见其首，随之不见其后。
此句释义为：
当着面看不见它的脸，跟在后面看不见它的背。
解：
此句接上句，是对“无物”的描述。
执古之道，以御今之有。能知，古始，是谓道纪。
“执”为执掌也。“纪”者，法律，纲纪。
此句释义为：
掌握古时我们认知的方法，即指“玄之又玄”之二“玄”，凭借这个，来“御”当下的“有”，这样就能知了，是“古始”的。这就是“道纪”，即“我们认知的规则，准则”。
解：
我们认识自然、社会、自我的方法，是“玄之又玄”，这是“古之道”，最为质朴不过。用这样的认识方法，来“御今之有”，这是“能知”的，这里的“知”就是“治理”的意思。而这种方法，是从古就开始的，这是“道纪”，即我们认知要遵循的规则。
（这样的认识方法，老子不止一次的提过，可见其重视。）
