现在谈到大乘菩萨道了，《心经》什么都讲了。这部《心经》用这种方式去讲解，还蛮有意思的！观自在菩萨智慧太高了，这么多的内涵，就用了二百六十个字。“无智亦无得”，他说没有智慧，也没有任何的东西可以得到。很难让人相信，观自在菩萨是在讲胡话，神经病了，怎么能说没有智慧呢？如果没有智慧，我们天天去修什么？我们看《道德经》看不懂，看《心经》不清楚，看《圣经》不相信，那是因为众生的觉悟太低呢！如果老子在瞎说，也不能瞎说几千年；如果观自在在乱扯，也不会迷惑这么多人；如果《圣经》是神话，也不会有这么多的信众。所以释迦牟尼佛开悟之后，给那些上根器的人开示《华严经》，而那些二乘根器的人听不懂，只有大乘的菩萨们才能听懂，我们能听懂吗？似懂非懂，非懂似懂，最后还是不懂。当讲到本体，讲到形而上道，无修无证，本自天成，本来一切都在那儿了，什么都不缺少，福德、智慧本来就具足，你要求什么智慧呢？你要得什么智慧呢？只要你成为它，回归你自己，就什么都有了，一切是你，你是一切。那个智慧还要额外去找吗？在禅宗里有句话，叫骑着牛去找牛。
如果骑着牛，还去找牛，找来找去，牛在哪里呢？你自己骑着呢！傻不傻呀？“何其自性，本自具足”，般若自性一切圆满，不假外求，心内求法，当你成为它时，智慧就会彰显出来了。智慧本来就是你的，是自性的启用，你还要得到个“你”吗？你只需成为“你”。如果在那个当下，你得到了一个智慧，用完过后，那个智慧就没有了。你能得到那个智慧吗？天上下雨了，下完雨后，雨就不在那里了。你能得到那个雨吗？老天该下雨的时候，就下了，那不是你得的。你不让老天爷下雨，是不可以的。本来就是那样，道法自然。当自性被启用的时候，智慧从内在彰显出来，只是一用而已，没有一个可得的智慧，无求自得，无求自安。《道德经》里说：“常无，欲以观其妙。”常无就是无得，无得才是真得，妙不可言。当你在这种状态里，智慧自然就会启用了，自然从无中生发，物来则应，过去不留。智慧来了，就应对因缘；用完之后，就此放下。执著的，这一念亦是无明；放下的，自得智慧无碍。人这一辈子活到最后，什么也没有得到。人两手空空地来了，无得；人两手空空地去了，亦是无得。即然无得，为什么在生与死之间，还要执著那个所得呢？放下所得，也放下执著，这就是真正的智慧呀！当你真正地活到这种境界，你得了，但是你得而不知得。当你认为你得的时候，你就没有得。前面讲过，“知见立，知即无明本。知见无，见斯即涅槃”。没有可得的概念，你有一念可得，你就没得。它本来就在那儿了，你得个什么呢？过去心不可得，现在心不可得，未来心亦不可得。不可得的是过去、现在、未来，能得的只有当下。“常无，欲以观其妙”，自得无上正觉，无得自得。虽然这样给大家演绎《心经》，也不知道自己得个什么，其实我只是个传话筒，什么也没有，什么也不是，什么也没得。如果你们感觉我在给你们背课文，那你们也来背背吧！好多东西都不知道从哪生发出来的。《中庸》里说：“不勉而中，不思而得。”不用思考，随缘而来，那才是智慧。人要学会说话，在恰当的时候，讲最恰当的话。如果说出来的话没有用，那就闭嘴，沉默是金。什么叫会讲话呢？见人说人话，见鬼说鬼话，见佛说佛话，见神说神话，这叫会讲话，你得投机，你要投缘。如果见到基督徒，你满嘴佛话，满身佛气，一身佛腥味，那你们就会干架。那个就是不随缘，不懂随顺众生。你到那个地方应该讲：“主，我太爱你了！”多好啊！人家就会喜欢你。你要是给他讲：“我的佛才是正宗，你的基督不正宗。”那你不是在找抽吗？
（众笑）那就不妙了，你就该跑了，这就是不应对。佛绝对不是这样的，佛应对无碍，他见人会说人话，见鬼会说鬼话啊！如果他只说人话，鬼能听懂吗？这才叫应对。在《妙法莲华经》里面，有一章叫“观世音菩萨普门品”，那里说道：“应以何身得度者，即现何身而说法。”对什么样的人，要说什么样的法，这才叫因缘说法。而我们见到任何人，都以一个身份去说法，都以一个面孔去对待，这样就完了。见到儿子时喊“儿子”，见到朋友时也喊“儿子”，这样能行吗？（众笑）让别人起烦恼了吧？那就不应对了，那就是没有智慧，这时你得个什么，你得个大无明。圣人很自在随缘，知道如何应对。别整天都是一副面孔，今天入佛门了，对任何人都是这样——“阿弥陀佛”，那就完了。观世音菩萨让你随机度化，因缘说法，那才叫智慧，那个叫觉悟。那观自在菩萨是得了，还是无得？因为他不执著一法，不抓一个智慧，所以他得自在解脱，此为逍遥游，游戏人生，真正的游戏三昧。圣人是游戏人生的，我们是来受苦的，苦命儿一个，和人家的境界相差多远呀！那个庄子可以逍遥游，我们逍遥逍遥试试啊！逍遥不起了，两天都保持不了，就从枝头跌落下来，摔得屁股痛得要命，这样不能得游戏三昧。而佛菩萨都是游戏红尘，游戏世间的，多么美妙啊！大家都见过双龙戏珠。“戏”是一种非常美妙的感觉，在这种游戏的过程里，没有苦难，只有喜乐，因为它有那个珠可以戏。但是我们戏不了，我们找不到自己内在里的珠，这个珠就是舍利子，所以我们不快乐，每天都跟个苦人一样，苦瓜脸，见谁都是苦相，就没有喜乐相。因为我们无智亦无得，没有得那个喜相，却得了一个苦相。
如果我们真的感悟到无智亦无得，那个苦相上哪儿去得啊？是诸法空相，必然没有那个苦的相！都是我们自找的，庸人自扰啊！当下知道自己应该如何去生活，只要我们进入生活，当下觉知，念念圆明，知道了我们应该在什么样的身份下生活，当妈妈就要当个好妈妈，当儿子就要当个好儿子，把那每一个角色演得活灵活现，就会自在，就会快乐。如果当儿子不像儿子，当妈妈不像妈妈，当爸爸不像爸爸，那必定烦恼。老婆也要给你离婚，因为我们信佛了，难道去修佛，就是修成这个样子吗？如果修成这个样，还不如不修呢！我们离那个真正的佛道差得太远了。因为我们已经连最起码的本分都做不好，身边的人也不知道如何度化，自己都没有觉悟，如何与他们相处呢？只会和那个经书相处，只会和那个佛像相处，但是和那个活着的佛就不会相处了。我们身边的每一个人都是佛，众生皆是佛，怎么不能和佛相处呀！因为我们满身的执著，全是无明，没有觉性。我看到那么多的修行人搞得妻离子散，搞得家破人亡。佛让你这样干的吗？佛不会让你这样干，佛让你爱人，佛让你处处为别人着想，佛让你做一个好妻子，佛让你做一个好丈夫。怎么可能让你天天在那儿干架呢？把家里面搞得鸡飞狗跳，不可能的事，这就充分说明了我们没有觉悟，我们没有得到佛法。而真正得到佛法，那是一片祥和，家里面也是祥和的。你妻子当得好，你老公会烦你吗？你老公应该支持你，好好信佛，这么好的妻子哪儿找去啊！你就把他给度化了。那你搞的佛是什么呢？老公，我要把你扔了，我要出家去。你老公不揍你才怪呢！老婆不当老婆，孩子他妈不当孩子他妈，要你干什么？佛真的不是让你这么干的，就让你好好地，好好地把人做好。在禅宗里讲，“人成即佛成”，但是我们还想离开这个人去找一个什么，你不就是人吗？还去外求一个什么佛法呢？那叫心外求道，终不得法。
当你守在本位，念念不离本心，带着觉悟进入生活的时候，这时就找到了，你每一念都在觉知上，都在观自在上，你就已经是了。你还要个什么，平常心是道，很简单啊！佛就是最平凡的人，但他的不平凡之处就是他处处有觉悟，因此我们才愿意跟着他，我们也想这样的；如果他没有觉悟，我们不可能跟着他。圣人之所以不平凡，就是他在生活中的每一个当下都充满了觉悟，充满了智慧，才如此吸引人，无智亦无得。不要再去外求想得一个什么，然后把家里搞的不融洽、不和谐。我们进入生活，如果懂得修行，知道了什么是真正的修行，就会在自己的本位上做好该做的事情，那么在每一个当下，我们都可以看到佛。如果在每一个当下都见不到佛，那你去哪儿见佛呢？寺院里吗？经书里吗？怎么会见得到呢！修行其实非常平凡，因为没有一个人不修行，都在以自己的方式修行，我们用一颗平常心去面对人生，就是在修行。所以修行不要另觅一个地方，或到深山中避世，就在当下平常的人生中去修证自己，在平常的人生中去变化自己，这就是“道可道，非常道”的道理，不是那种平常人的人生，而是那种非平常人的人生，就是以出世间的心去面对世间的人生。如果想要达到这种境界，我们真的需要有这样的命，能否有机会遇到这样一位明师，遇到他，能否相信他、接受他。如果我们真的能遇到这样一个明道的人，并且愿意相信他，就会得到这种特殊的恩赐。所以以修行的心态进入生活，我们不需要做什么大事，也没有什么大事可做，就在生活中去处理那些细小的事，就是在这些琐事当中，我们就可以找到那个知觉，提升那个灵觉的部分。要时时刻刻留意我们的情绪，留意我们的心态，控制它，要在生活的每一个当下，试着跳开情绪，不是站在心意的角度上，而是站在观察情绪、观察心意的角度上，我们就会感觉到它是另外一个，就会感觉到我们和情绪不是一个，我们和心意也不是一个，就会慢慢地把情绪和心意从内在剥离，这个境界就是非常精微的觉悟境界，我们称之为妙觉。常在这个觉悟状态，我们就不会上心意的当，就不会被物质所引诱，就可以摆脱虚幻能量对我们的作用，就有了驾驭环境的能力。这时，我们的功利心态将会逐渐淡泊，会淡泊名利，而满足于内在，真正做到知足常乐，我们的情感会慢慢真实起来，内在生命的等级也会提高。如果我们坚实地这样走下去，就是走在一条即世成就的道路上，我们虽在当下的生活中，却已经解脱了。我们可以做生活的主人，可以脱离假我的作用，不受物质现象的约制，就会很自然地面对我们的生活，就像禅宗大德所说的“道是什么？吃饭、睡觉就是”。我们就会照常做生活中该做的事，苦还是苦，乐还是乐，只是我们不会去分别，不会去取舍，我们全然接受，这样就去掉执著的作用，人生怎么会不喜乐呢？人生怎么会产生烦恼呢？我们身上的任何一种品质都不多余，只是我们不会用；它没有好坏、善恶之分，只是我们用不对，总是用错。佛教里说“转识成智”，并不是去掉，并不是不要，只是把它转过来就好，转过来用对了，就会产生美好，这是当下妥善，这是一种善用，就会产生智慧，人生就会多姿多彩、逍遥自在。
