对于如何面对成败，古人提出了一句箴言，那就是“尽人事听天命”。尽，尽心诚意；人事，人在一生中所碰到的各种事情，包括“事君”、“待人”、“接物”等。尽人事，就是说要尽心诚意地对待一个人一生中所碰到的每一件事情。所谓“尽人事听天命”，并不是一种消极，也不是一种无可奈何。但你总要尽人事，就算明知道努力也许是没有结果的，但是如果不试一下，怎么知道结果会怎样呢？努力之后，结果就算不如人意，也可以听天命了，不要一直对结果耿耿于怀，人总要向前看的，拿得起，放得下才是真正的大智慧。
当然，“尽人事听天命”是句古话了，现代人有现代人的说法，这个说法叫“用出世的心态做入世的事情。”再扩展一步，禅门也有类似的说法，叫“心在三界外，身在五行中”。
什么是三界呢？在佛家，三界就是众生所居之欲界、色界、无色界。此乃迷妄之有情在生灭变化中流转，依其境界所分之三个阶级；系迷于生死轮回等生存界之分类，故称作三有生死，或单称三有。又三界迷苦之领域如大海之无边际，故又称苦界、苦海。五行很容易理解，就是金、木、水、火、土。通俗点说，三界和五行都是指人世间。心在三界外，身在五行中，就是说人应该做这个世间应该做的事情，可是心不能只拘束在这里，不然就会太计较成败得失，也就会误入迷途。
关于这一点，还有一个这样的禅宗故事。
唐朝的无相禅师在行脚时，因口渴而四处寻找水源，刚好看到不远处有一个青年在池塘里打水车，无相禅师趋前向青年要了一杯水喝。青年以一种羡慕的口吻说道：“禅师！有一天，如果我看破红尘时，我一定会跟您一样出家学道。不过我出家后，不想跟您一样到处行脚居无定所，我会找一个隐居的地方，好好参禅打坐，而不再抛头露面。”
无相禅师含笑地问道：“哦！那你什么时候会看破红尘呢？”
青年答道：“我们这一带就数我最了解水车的性质了，全村的人都以此为主要水源，若找到一个能接替我照顾水车的人，届时没有责任的牵绊，我就可以找自己的出路，我就可以看破红尘出家了。”
无相禅师道：“你最了解水车，如果水车全部浸在水里，或完全离开水面会怎么样呢？”
青年说道：“水车的原理是靠下半部置于水中，上半部逆流而转的原理，如果把水车全部浸在水里，不但无法转动，甚至会被急流冲走；同样的，完全离开水面，就不能车上水来。”
无相禅师道：“水车与水流的关系可说明个人与世间的关系，如果一个人完全入世，纵身江湖，难免不会被五欲红尘的潮流冲走。假如纯然出世，自命清高，不与世间来往，则人生必是漂浮无根，空转不前的。因此，一个修道的人要出入得宜，既不抽身旁观，也不投身粉碎。出家光看破红尘还不够，更要发广度众生的宏愿才好。使出世与入世两者并立，这才是为人处世和出家学道的正确态度。”
青年听后，欢喜不已地说道：“禅师，您这一席话真叫我茅塞顿开，您真是我的善知。”
通过这个故事来看，道理就很简单了。人生在世，不能不做事情，可是做了就一定能成功吗？未必，那么如果该做的都做了，结果却不是我们想要的，应该用什么样的心态去面对呢？这就是“心在三界外，身在五行中”这句话要讲的处世方式。
真正能以这个方式对待问题的人不多，尤其是没有太多本钱的草根，更是难上加难。因为草根拥有的少，期望的多，所以做事也分外用心，但是世上不如意之事十有八九，一旦事情失败，付出所有努力变成东流水，受到的打击自然就更大。
这个时候，只有把握住自己的心，做到“心在三界外，身在五行中”，才更容易调整好状态，从头再来。
中国历史上思想家不少，可是能有孔子那样地位的人却不多。孔子能成为圣人，高明在哪里？就在于他做事情的心态。他可以忍受失败，可以忍受自己的思想不被别人接受，但是他从来没有停止过努力。
孔子说过：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”但是谁要因此把孔子看作隐士一流的人物，就大错特错了。孔子虽然屡次表示天下无道，可以卷而藏之，而且，对隐者也很尊敬，但他自己一生都是在孜孜不倦地教人，风尘仆仆地不停奔波。为了改善社会，为了求得一个能实现自己的政治理想的地方，他不在意“高人隐士”的嘲笑，有时甚至给人低三下四、婆婆妈妈的印象。孔子当然知道别人对他的这些看法，但他丝毫也没有为了潇洒的个人形象而放松，甚至停止过自己的努力。人的生命是有限的，但改善社会却有做不完的事。《中庸》中记载孔子说：“君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能。”
在尽人事的同时，孔子强调“君子”要“知天命”，“不知天命无以为君子。”从周朝初期，中国哲学就走着一条“敬鬼神而远之”的路。朴素的周人一建国，就“贬帝号称王”，明确地把人王与天帝分开，而政治的重点全落在人事上。因为帝是半人半神的东西，王才是真正的人。这不仅不同于周以前的商，也不同于世界上所有其他的文化。
孔子继承了这个传统，当学生问他怎样侍奉鬼神时，孔子说：“不知事人，怎能事鬼？”宗教和唯物主义看起来格格不入，相互为敌，但他们都自以为知道了上帝或自然的真谛，对天对人都不严谨，所犯错误是一样的。结果是：一个轻视，放松了人事；一个自以为是，乱改自然。尽人事而不违天命，知天命而不怠懈人事，这是儒家思想特点，也是中国文化的特点。
再看诸葛亮也是一样。他一次又一次地出祁山，虽然展示出他巧妙的计策，但在整个打法上是比较笨拙的，并没有更多招数。在这种情况下，碰上司马懿的软磨硬抗，他更没办法了。他想打胜仗，但是没有更多的招数可打胜仗。
对诸葛亮来说，在出祁山的整个过程当中，最困难的是粮草问题，粮草跟不上。因为他的战术是进攻型的，粮草要一直跟上，不像防守型的，守在那儿不动，粮草可以源源不断地运来。你是进攻型的，一直往前打，粮草的保证就非常重要。而对粮草的保证，诸葛亮一直拿不出很好的办法。
有人说诸葛亮有个很大的失误，就是用李严。李严是个贪贿之人，作为管粮草的后勤部长，最容易贪贿。因为他的贪贿，致使粮草不能及时运到，有好几次使诸葛亮有后顾之忧，无法继续进攻。甚至有一次，李严明明知道自己贻误粮草了，为了瞒住诸葛亮，他向后主献谗言，愣是把诸葛亮的军队从前线召了回来。
从这里可以看出，诸葛亮不打是不行的，打仗至少可以确立他在蜀国的政治地位，这是很重要的。当然他知道魏国很难打赢，即使不说肯定打不赢，至少是不易打赢的。很难打赢，但是又不得不打，这就是诸葛亮在尽人事。
即使面对宿命般的失败，诸葛亮依然在内心存有一份信念，与命运甚至与历史进行不屈的抗争。虽然面对的是注定的失败，但他仍然以一种履险如夷、视死如归的眼光看待这一切，并不因此而对生命和前途产生畏惧和绝望，充分表现出从孔子以来儒家士人秉持的“知其不可而为之”的精神风范。
最后一次出祁山，在五丈原，诸葛亮死在战场上。他临死的那一幕非常悲壮，他深深地感叹：“吾再不能临阵讨贼矣！悠悠苍天，曷我其极！”
诸葛亮为了自己的事业，为了自己的理想，为了自己追求的人生道路，最后献出了宝贵的生命。这一年他54岁。诸葛亮一生叱咤风云，罕逢敌手，临终却有如此凄凉悲苦之叹，这不正是对挑战自我却难违天意的悲叹吗？
在读《三国演义》的时候，我们都会深深地感受到，诸葛亮的一生的确是悲剧的一生；同时也感受到，诸葛亮自己也在品味这种人生悲剧，在咀嚼人生悲剧，在体会当中，他实现了自己人生的升华，实现了生命的升华。我觉得这是诸葛亮作为一位独特的士人政治家最具魅力的地方，也是最感人的地方。后人歌颂诸葛亮，把他这一生的辉煌事业和他所表现的道德品质结合在一起，塑造出一种极其完美的道德人格，这就是毛宗岗所谓“古今来贤相中第一奇人”。而这种“古今来贤相中第一奇人”恰恰不是一种官僚似的政治家，而是一种士人政治家。所以，成为士人政治家的精神典范是诸葛亮形象的一个显著特点。
历代以来，人们不以成败论英雄。在《三国演义》问世之前，已经有无数的仁人志士借诸葛亮形象寄托自己救国救民的怀抱。陈寿著《三国志》称诸葛亮为“识治之良才，管、萧之亚匹”。杜甫热情地歌颂：“诸葛大名垂宇宙，宗臣遗像肃清高。三分割据纡筹策，万古云霄一羽毛。”“三顾频烦天下计，两朝开济老臣心。出师未捷身先死，长使英雄泪满襟。”陆游感叹：“出师一表真名世，千载谁堪伯仲间。”
无论是杜甫还是陆游，他们敬仰诸葛亮，是在敬仰那种不放弃努力的精神。每个人都希望自己的一生能像诸葛亮一样有所建树，贵族如此，草根也如此。但是很多普通人却常常以自己没有那种命为理由，还没有尝试就放弃，这就是大错误。天命是在努力之后才知道的，而不是还没有做就放弃，那不叫天命，也不应该去听。
听天命而不尽人事是一种错误，同样，尽人事而不听天命也是一种错误。现在的年轻人中，犯第二种错误的人也不在少数。
这些人年轻有一腔热血，还有满怀抱负，但他们总认为成败皆在自己。认为“尽人事，听天命”一说太过消极。总以为有志者事竟成，只要努力了，就会有成功。而当跌跌撞撞，坎坎坷坷，几十年下来，到了知天命的年龄，始知生活中有许多的事不由己。
其实这也怪不得他们，年轻人看问题，时常会失之偏颇。因为这是受阅历限制的。经历些失败之后，他们才能深刻地体味到“尽人事，听天命”到底是怎么回事。
其实这并不是一种消极的生活态度。它不是简单地听天由命，不尽到自己的主观努力。相反，“尽人事，听天命”不仅是一种积极的生活态度，而且是一种良好的处世心态。
首先，它要我们“尽人事”。这个“尽”字，就是一种积极的态度。做一件事的成败，先得看看自己是否“尽”心“尽”力做了该做的，是否“尽”到了主观努力。生活中许多的失败，也许就是我们没有做到这个“尽”字。那么，我们在面对失败的时候，首先该检讨的是自己有没有做到“尽人事”，而不是一味地牢骚满腹，怨天尤人。
期盼成功，讨厌失败，这是人之常情。但成功并不会青睐所有的努力者。
正所谓谋事在人成事在天。东西方的智慧在这点上也有相当的融通。心理学中讲有限理性：理性的有限在于其信息的有限，认知的有限。所以，我们能够认知到的那部分就是人事，我们不能把握的那部分便是天命。有如此的心态，当成功时，便不会将功劳全部归因于自身，此为不骄；失败时，亦不会自贬地一钱不值，此为不馁。
生命是一个过程，生活是一个经历。我们“尽”了“人事”，尽了努力，那这个过程、这个经历就是完美的。至于努力的结果是否成功，则不妨淡看一点，不必耿耿于怀。“听天命”能让人安然。
