学佛智慧
佛法是建立在世间无常、轮回中无处不苦的基础上面的，我们修学佛法的根本目的是为了出离轮回，离苦得乐。
学佛又并不是要另外去找一个什么能够让我们心清净的世外桃源，更不可能就能一下子逃避得出种种人事间的因缘纠葛。所谓菩提，就是我们众生本具的觉性。六祖大师的偈子“离世觅菩提，恰如求兔角”意在教导我们，学佛修行就在我们生活的每个当下之念间。我们出离世间的方法，就是要在这因缘相续、本性空幻的世间逐步证悟。
活在当下的生活禅，应该是让我们在生活中的每一刻努力培养心灵的敏锐与觉醒，尽可能对治习气，专心修持，而不是象许多人误解的那样随着当下这一念被业力习气牵着鼻子走了，达摩祖师有句话即：“随缘消旧业，不再造新殃”。我们学佛人应于此中好自存心，念兹在兹，不可有丝毫偷心和懈怠苟且之念，方为切要。
学佛首先必须依止善知识，也就是说要经常向那些学修有成的过来人学习。另外，就是要明了修行的次第。初入佛门时应该深信因果不虚，常思人身难得、佛法难闻，经常观察世间的无常与轮回的痛苦，并且要对佛法具足真实信心：唯有佛法僧三宝才能救度我们，从而发起真正的皈依心。这样才算是真正入了佛门。把这些心念归并到一起，就是发舍离世间的出离心。再进一步，思维一切众生如我一样都在轮回中受苦也都希望离苦得乐，而在无始轮回里面，众生又都曾经做过我的父母，于我有无量的恩德。从而由培养自己的慈悲心开始逐渐引发利益一切如母有情的菩提心。由此方是修学大乘佛法之始。学佛修行中，正见是实修的明灯，诸法因缘假有而自性本空的正知见是我们修行不走错路的保证。以正见为基础，在善知识的教导下，我们应该实践止观，以禅定和智慧觉照的力量打破我们生死的根本障碍——无始无明。从而逐步开启我们般若智慧的大门。
般若智慧是佛的智慧，由自心而生，当我们心无所求，心不攀缘世间法、出世间法的时候，般若智慧自然显发。般若经云：“一切法不信则信般若，一切法不生则般若生。”般若智慧虽“美妙”，但不可求，求之不可得。
般若，即佛性，或如来藏。般若是认识现象的主体，是智慧的源头，是人内在的潜力。般若本身没有色相、没有形状、没有思维形式，所以是空的、不生不灭、不增不减、不垢不净的。般若是遇到色相（心理和物质的信息）才起作用的。般若是一种能，一种光明性，能于随机应缘中孕育智慧，产生种种认知、判断和真见。当我们自己的心智不被物欲所蒙蔽、不被成见所障碍及不受情绪所干扰时，般若就流露出透澈的省察力，那就是智慧。
“智慧”的的确确是人生幸福的秘密钥匙，是永恒快乐的泉源，是人类救苦的灵丹妙药。
佛教认为般若智慧应该具有四个特征，即“理性”、“悲悯”、“信念”与“和平”，缺其一二，或有所偏重，其智慧即非圆满、非真实、不成熟。而高智商往往只是意味他的天赋较好，但不一定具足这四个特征；换言之，即难保不走向邪恶，难保能主持公理正义，君不见古今中外的专制暴君及其鹰犬，他们的智商不是都很高吗?世人大多数有的只是小智小慧、邪智邪慧，真实的、般若智慧是难能可贵的。
以上所说四者即圆满智慧的大体特征，每一种特征均与智慧相伴随，相表里，相辅相成，相生相长。换言之，智慧能产生理性、悲悯、信念与和平；同样地，培养理性、悲悯、信念与和平也可以增进智慧，这是极为奥妙之事。进一步更可知，真正的智慧不是孤立的、冰冷的、呆板的，而是互为融通的、温暖的、活泼的。智慧心中有高度的理性与丰富的情感并存。智慧心中的和平并不是死寂的状态，因为它具有敏锐的悟性和伟大的同情心，即“悲智双运”之心。智慧心中的信念貌似固执而实异于世俗的固执，因为信念与理性相结合，所以不生偏误；而世俗的固执常以非为是，所以后果堪虞。
根据以上圆满智慧的四个特征，我们明白：不讲理、逞意气、不辩是非、排斥异己的人非智者；冷酷无情、幸灾乐祸、心胸狭窄、麻木不仁的人非智者；不信宇宙有真理，毁谤圣贤，人云亦云，无信仰的人非智者；情绪激动，满腹牢骚，浮躁不安，心猿意马的人非智者。
