智慧之理性
圆满智慧的第一特征即“理性”智慧，是因内心的光明照见真理所产生，因此，一个人对“诸法因缘生灭”的世相无所了悟不能算拥有智慧。了悟越多，智慧越高，所以理性越强。处理事务便能合乎般若智慧，能心平气和，不意气用事，不颠三倒四，不诉诸暴力，不惶惑不安，不以自我为中心。
心经告诉我们要“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。如何远离呢？这可不是一件容易的事。许多人打坐是：树欲静而风不止，妄想总是不绝如缕的。你越是克制，似乎它越来劲，心很难静下来，因而为此苦恼不已。怎么办呢？《心经》有对付妄想的绝招，那就是：从照见五蕴皆空认识到一切都如梦幻泡影，不住我相、人相、众生相、寿者相，不住色、声、香、味、触、法相，无智无得，心无牵挂，妄想自然就不会有了。
这里我想起了一首禅诗：“南台静坐一炉香，竟日凝然万虑忘。不是息心除妄想，只缘无事可商量。”平常人打坐妄想很多，总要通过修观、念佛或诵咒来对治，而禅者的修行根本不要除妄想，他们已经把这个世界看透了，烦恼也就降伏了，世间没有什么东西能让他们感到特别，于是无有牵挂，自然没有任何障碍而放心不下的，自然也就妄想不生了。
在唐朝有位叫懒残的禅者，由于他修行上的造诣远近闻名，有一天，皇上派了使者来请他，此时禅师正在山洞中烤芋头吃，使者宣读了皇上的圣旨，禅师睬也不睬，时值冬天天气很冷，禅师冻得流鼻涕，使者见状，劝禅师擦去鼻涕，禅师说：我没有工夫给俗人揩鼻涕。禅师有首写照自己行持的诗，可见他的潇洒自在。
世事悠悠，不如山丘
青松蔽日，碧涧长流
山云当幕，夜月为钩
卧藤萝下，块石枕头
不朝天子，岂羡王侯
生死无虑，更复何忧
水月无形，我常只宁
万法皆尔，本自无生
兀然无事，草来自青
禅者隐居山林之中，面对青山绿水，一瓶一钵，了无牵挂，对于他们来说，生死都已不成问题了，还有什么可以值得他们操心呢？
寒山子有诗说：
欲识生死譬，且将冰水比。
水结即成冰，冰消返成水。
已死必应生，出生还复死。
冰水不相伤，生死还双美。
诗的大意是，生与死对我们来说，就如同白天与夜晚一样，白天来临时，我们就工作、生活，夜晚来临时，我们就睡觉、休息，白天与夜晚日夜轮回，工作与休息交替进行。白天与夜晚，工作与休息，是一体的两面。那么生与死呢？也是如此交替进行，也是同一个生命的两面，生死如同冰与水的转化，或者水变成云、云变成雨的转变，好象变成了另外的东西，变来变去，其实还是同一个东西，生生死死，生了又死，死了又生，其实是不生也不死，好象有了又没有了，其实是有无一体的。
《心经》从照见五蕴皆空，到无苦集灭道，都是针对我们对“有”的错误认识及执著，揭示存在现像是无自性空，是假有的存在，其目的就是要我们放弃错误的认识，同时也放弃对它的执著，包括生命本身的存在。象《金刚经》所说的：“不应住色生心，不应住声香味触法生心”去生活。
如清金兰生先生编述的《格言联璧》中有言“处难处之事愈宜宽，处难处之人愈宜厚，处至急之事愈宜缓，处至大之事愈宜平，处疑难之际愈宜无意。”就是说：处理难处理的事，越应宽大；与不好相处的人在一起，越应宽厚；处理紧急的事，情绪越要和缓；处理重大的事，态度越应平和；处理有疑难的问题，心中越应没有意见。
如为人夫，夫妻遇有争执，理应不会强迫对方服从自己，他知道对方的意见若是合于理，则听从之，使整个家庭获益。如《菜根谭》所言“家人有过，不宜暴怒，不宜轻弃；此事难言，借他事隐讽之；今日不悟，俟来日再警之。如春风解冻，如和气消冰，才是家庭的型范。”“山河大地已属微尘，而况尘中之尘！血肉身驱且归泡影，而况影外之影！非上上智，无了了心。”“****火炽，而一念及病时，便兴似寒灰；名利饴甘，而一想到死地，便味如咀蜡。故人常忧死虑病，亦可消幻业而长道心。”
《金刚经》说：“如我昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相，何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。”佛陀回忆当初他被歌利王割截身体时，之所以能够忍辱，是因为无我相，因此要能以般若观照，通达性空，了知诸法如幻如化，无我无人，自然心不为境所动。
