梦里明明有六趣，觉后空空无大千。
迷时唯心所现生三界，悟则人法俱空十方无。所以说：“梦里明明有六趣。觉后空空无大千也。”
“六趣”：为人、天、修罗、饿鬼、畜生、地狱。六道为什么称六趣？因一切众生随业力受报，自趣堕落六道轮回，非由他力使然。古德云：“贪嗔爱水滋润苦芽，一向徇尘不知返本”。
“空空”：无实义。
真如佛性，本无境相。因一念妄动，成无明业识，遂妄立能所，分别境相。
无明，好比梦心；六趣则为梦境。皆因无明妄心而生，如梦幻泡影。所以说：“梦中明明有六趣”。《圆觉经》云：“生死涅槃，犹如昨梦。”
“无大千”者，即诸佛丈六金身所化之境，不但能空六趣众生。因为所有三千大千世界也本是唯心所现，一旦顿除无明，明心见性，人法俱空，能所双亡，了无分别，恍若梦醒，一切境相以至于三千大千世界亦了不可得，无有实义。所以说：“觉后空空无大千”。《圆觉经》云：“此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。”
公案：长空不碍白云飞
天皇道悟禅师曾经向石头希迁禅师问法：“如何是佛法大意？”石头回答：“不得，不知。”道悟再次追问：“向上是否还有转处？”石头答道：“长空不碍白云飞。”
“佛法大意”就是佛法的精要和主旨，就禅宗而言，就是禅法的心要，明心见性的法要，即菩萨祖师开悟的境地。面对道悟的发问，石头回答说，佛法大意不可得到，也无从知晓。就是说，佛法大意不是坐等能够得来的，并非如探囊取物般可见可取，也没有办法从任何心外求得，知晓。道悟不得其解，但是没有失望，因此继续发问：“见性成佛，是否还有什么诀窍、旁门左道或者捷径可入？能否给我一点启示或者指点一下下手处哩？”这里的“向上”是入处的意思，就是开悟成佛的诀窍。
希迁禅师在道悟禅师无处得知的时候，如苍鹰般盘旋一转，横空出世，唱和道“长空不碍白云飞。”
好一片长空，穿越时空，通古达今，纵横万里。白云在长空中畅行无碍，自由飞翔。长空并不因为我而存在；并不因为被我见闻觉知而存在；并不因为我的存在而存在，于我身前身后、生前死后。白云亦复如是。这是悟者的心境。在一个空白的闪念当下。
长空有浩日之光，亘古常新；长空有行云流水，海市蜃楼；长空有星光灿烂；长空有月缺月圆；长空有宇宙飞船，也有飞毛腿；长空有壮士的悲歌；长空有七彩的烟花；长空有牛郎织女。看长空在风雨里飘摇，看长空在雨后的彩虹里，清新透明；看长空云蒸霞蔚，莺歌燕舞。长空的故事，说不尽道不完；只能留给长空自己诉说。
悟者的心境通达无碍，如长空片云飞。希迁禅师唱和如此悟境，是要道悟禅师自己领会：心生万法，无从取得；相由心生，通达无碍。佛法无相，了不可得；禅在自修，悟者自知，非从他得。
悟者心无片云，烦恼早已扫荡无余；未契入者，心外求法，了不可得。希迁禅师以一句“长空不碍白云飞”回答了道悟的发问，其实希迁禅师此时已经是“觉后空空无大千”，心如长空，片云不沾；为了回答道悟的发问，随手送一片白云给道悟，让他自由发挥，会得自由自在的禅心。觉者无相，心无所住。
悟道者行于世间，心如行云流水，寸丝不着，无处不在。花自开，水自流。如镜照物，不取不舍，不留片痕；而心光分明，通达无碍，了无踪影。大智慧者正是如此，魂游世间而随缘应世，不着边痕。
白话解释：一旦证悟到诸法实相果位，就会了无人法，契入色空一如之境，于一刹那顷便消除拔舌地狱的罪业。我玄觉若打大妄语来迷惑众生，本人必心甘情愿自堕拔舌地狱，遭受尘沙劫的苦报。如果于如来禅不历次第渐修而顿觉，则发现所有的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六度万行，自性本来圆满具足，无有欠缺。如人在迷梦中，还在分别天、人、阿修罗、地狱、畜牲、饿鬼六道轮回；一旦大梦觉醒，则了知六道本空幻有，三千大千世界也无迹可寻。
金陵白衣定熙集《宇宙万有本体论》有云：“一念心生即入三界，一念心灭即出三界”；《十地经》云：“三界无别有，唯是一心作。”
无罪福无损益，寂灭性中莫问觅。比来尘镜未曾磨，今日分明须剖析。谁无念谁无生？若实无生无不生。唤取机关木人问，求佛施功早晚成？
无罪福，无损益，寂灭性中莫问觅。
觉悟前，有客尘染着；觉悟后，体得真理、会得真智，性本清净。当人回归诸行寂灭、诸幻止息时，便证得“生灭灭已，寂灭为乐”的涅槃境界。身心世界尚不可得，还有什么罪与福、损与益可言？言罪与福，损与益。于诸法寂灭性中无有寻问、求觅。
觉悟后，真如自性，不可言说，离一切相，一切分别；寂灭性中即无我人众生寿者等相；寻思路绝，名言道断，则不在语言诠辨上问难，更无罪福损益等相可言。
一切皆妄，唯真如性真。无生无灭，唯是寂灭。“寂灭性中莫问觅”：是说诸法的寂灭性，无法言说，所以说“莫问觅”。如论罪福，其性本空；说损说益，其相皆幻。本无增减、损益。《维摩诘经》云：“法离好丑，法无增损。”
但这都是基于出世间法的寂灭性上来说的。不能从事相上认为无有罪福报应可得，无有违损顺益可论，这些还都是世间有为法的表相。所有一切世间造作，为善为恶，罪福损益，修功积德，都是世间法上的有为妄作。
三祖僧璨初礼二祖慧可，请法曰：“弟子身缠风恙，请和尚忏罪”，慧可曰：“将罪来，与汝忏”，僧璨良久方云：“觅罪不可得”，慧可曰：“我与汝忏罪竟。”
又梁武帝问初祖达磨大师曰：“朕即位已来，造寺写经度僧，不可胜纪，有何功德”，初祖曰：“并无功德”，梁武帝曰：“何以无功德”，初祖曰：“此但人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实”，梁武帝曰：“如何是真功德”，初祖曰：“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。”
比来尘镜未曾磨，今日分明须剖拆。
“比来尘镜未曾磨”：是说此寂灭性，是人人与生俱来的，平等无二。灵光独露，本就与十方诸佛了无分别。由于一切众生从无始以来背觉合尘，本具智光，能辉天鉴地之佛性，未尝得遇善知识发明见性。譬若宝镜蒙尘，昏暗不能照物。
“今日分明须剖析”：是说往昔大梦不醒，不思出离三界，以苦为乐。今日得遇善知识发明心光，必藉禅定之力，认真参究，拂去心地尘垢，恢复本有智光，蓦然透脱光照天地。所以先德云：“心光腾辉迥脱根尘，体露真常不拘文字。心性无染本自圆成，但离妄缘即如如佛。”
公案：马祖悟道
关于马祖道一禅师开悟的因缘，灯录中是这样记载的：
唐开元年间，道一禅师经常习禅定于衡岳山中，怀让禅师知道他是个法器，于是前往他打坐的地方点化他。
怀让禅师问：“大德坐禅图什么？”
道一禅师道：“图作佛。”
怀让禅师于是拿了一块砖，在庵前的一块石头上使劲地磨。
道一禅师问道：“磨作什么？”
怀让禅师道：“磨作镜。”
道一禅师非常好奇，说道：“磨砖岂得成镜？”
怀让禅师道：“磨砖既不成镜，坐禅岂得作佛？”
道一禅师于是问：“怎样做才能成佛？”
怀让禅师道：“如牛驾车，车若不行，打车即是，打牛即是？”
道一禅师无言以对。
怀让禅师接着说：“你是在学坐禅，还是在学坐佛？如果说是学坐禅，可是禅与坐卧没有关系；如果说是学坐佛，佛无形无相，并没有固定的相状。于无住法，不应该有取舍之心。你想通过坐禅成佛，这实际是在杀佛。如果你执着于禅坐之相，你是不可能通达实相之理的。”
道一禅师听了怀让禅师的开示教诲，如饮醍醐，于是从禅座上下来，给怀让禅师顶礼，并问道：“如何用心，即合无相三昧？”
怀让禅师道：“你自己发心学习心地法门，如同下种子；我为你宣说修行法要，好比天降甘霖。这样内外因缘和合，你就会见道，好比种子就会发芽一样。”
道一禅师又问：“道是无形无相的，如何能见？”
怀让禅师道：“不是说用肉眼见道，而是要用我们心地智慧的法眼来见道。无相三昧也应该如此修习。”
道一禅师道：“道有成有坏吗？”
怀让禅师道：“如果用成住坏空的生灭心来见道，所见到的也就不是真正的道。道无生灭。听吾偈曰：
“心地含诸种，遇泽悉皆萌。三昧华无相，何坏复何成！”
大意是，心地宝藏含有万法的种子，遇到雨露润泽都会萌发新芽的。三昧之花本无相，当然就没有成住坏空了！心生万法，缘至即应；花本无相，妙无开落。即清净法身常在，妙用无穷。
道一禅师听了怀让和尚的偈语，当下心开意解，见到了自己的本来面目。开悟后，道一禅师继续留在怀让和尚的身边，侍奉怀让和尚十个春秋，他的修证也日趋玄奥。
陈义孝编《佛学常见辞汇》释“三昧”
三昧，又名三摩提，或三摩地，华译为正定，即离诸邪乱，摄心不散的意思。
谁无念，谁无生。若实无生无不生。
上句拈情，下句表法。
“谁无念，谁无生”：人的心念在刹那之间生灭，不可胜数。念念之间无可停息。无生：即不生不灭的意思，也就是涅槃的道理。所以说，谁能一念不生，心无挂碍，谁又能证得涅槃？《显宗记》云：“无念念者，即念真如。”“无生生者，即生实相。”
“若实无生无不生”：如果真正证得无生的涅槃之理，即超越时空、不生不灭的真如境界，则无妨万法自生、法尔如是之理。如此观照，则生诸法实相之般若妙用，如古德云：“万法无生相，一年一度春”。
故事：一休说无常
这则关于日本一休和尚的故事，也说明我们只要有观照般若的智慧妙用，就可以免除很多烦恼。
日本有个聪明的一休和尚，听说过的人很多。在他还很小的时候，一天，他的师父出门有事了。他就跑到方丈室去玩，却看见大师兄在那儿伤心地哭，一休拉住大师兄的手说：“我们学禅的人应心无挂碍，无有恐怖，你哭什么呢？”大师兄回答说：“你不知道，我现在不得了了。今天好难得，师父终于出去了。我就把师父从来不许我看、不许我动的这个最珍贵的盒子偷偷打开看，发现原来是件瓮器，却被我不小心从柜架上给摔碎了。师父快回来了，我该怎么办呢？就只有哭了。”一休灵机一动，劝慰说：“你快别哭了，就说宝贝是我摔了的。”大师兄一把抱住一休说：“那我真的是对不起你了，一休师弟，你要是受师父责罚，又该怎么办呢？”两个小沙弥，一阵辩解商量后，大师兄决定今天把应得的馒头送给一休吃，感谢一休主动代其受过。聪明的一休和尚抱着一包碎瓮走了。
师父回来后，问一休：“你今天干什么了？又在玩什么？”一休答：“没有，师父您看我在打坐参禅呢！我在参究问题，我在好好用功。”师父问：“你在参究什么？”一休说：“我在参世间一切都是无常的啊！究竟有没有一个人，可以能够长生不死的呢？如果可以，有什么办法可以万寿无疆呢？”师父听了大笑，说：“咳，你真是又糊涂了！没有，世间一切都是无常的，没有例外，哪有一个人能不死，这是绝对没有的事情。”一休又问：“噢，果真是这样的。人固然是这样，那东西呢？或者被保存的、最心爱的宝贝呢？”师父回答说：“东西也不能恒久常存，物有成住坏空，都是无常的，没有一样东西可以是常存的。”一休又问：“哦，原来是这样，请问师父，那咱们最心爱的东西要是坏了呢？”师父说：“那也没有办法，时节因缘一到，总是要坏的，一切都是暂存的。”说完，一休捧出那个碎瓷布包说：“师父，这就有一个时节因缘到了，坏了的东西。”师父打开布包一看，明白了今天发生的事情，看了这包碎片片，也就摇头一笑了之，没有再好说什么。
所以，我们如果有般若智慧，无论会遇什么无常的情境显现，心中都会很平静。由此，我们可以体悟到观照般若的妙用，减少了很多烦恼和苦痛。如果在平常，也许这位师父可能很恼火，打这小孩一顿；由于一休和师父一起共同体悟到了一切无常。这样，老和尚就自然一笑了之。这很自然，这就是观照的妙用。
唤取机关木人问，求佛施功早晚成？
“唤取机关木人问”，让无念头的机关木人去修道成佛，看它何时能成就？其实对于明心见性，具有正见的行人来说，念和无念，生和无生，是一不是二；“应无所住而生其心”，开悟的人哪里有闲心分别有念无念、有生无生。如果沉空守寂求无念，或者自闭求无生，都与无上菩提道不相应。志公和尚《大乘赞》有偈语：“敛容入定坐禅，摄境安心觉观，机关木人修道，何时得达彼岸。”“早晚”是江浙方言，意思就是何时可成。此为一说。
若能一心念佛用功，不着佛、法和僧求。只要一心勇猛精进，迟早必得成就，早晚自成佛道。此为又一说。
“求佛施功早晚成”：就是说，不宜偏于两头，只知求佛或求己，不会中道了义，以致妄见横生。学道之人须遇知识发明己见，于有念中达其无念，于生灭中悟无生灭。永嘉大师在此又以譬喻说理，令学人通晓正见。因为前文说道：“觉后空空无大千，无罪福，无损益，寂灭性中莫问觅。”大师唯恐后人随语生解，妄作断灭见。
白话解释：真如性体，本自寂灭，故无罪福、损益之相可得。离于言说，无色相音声，无法寻觅。从前，真如性体表面落满尘埃，没有擦拭过，今日得遇善知识开示，清洗尘镜，尘尽光生，了了分明，就应精进剖析而行进止。有谁能无妄念而轮回生死，证得究竟涅槃呢？如果真正证得究竟涅槃无生者，自然也就证得万法不生不灭，法尔如是的真如境界了。姑且问问如机关木人一样求一念不生的人，求佛用功，哪一天能够成就，到达解脱的彼岸？
如本法师著《顿悟法语》云：“在家人我是谁？出家人我是谁？无名无姓我是谁？证悟自性又是谁？”
河东裴休集并序《黄檗山际禅师传心法要》有云：“唯此一心即是佛，佛与众生更无别异，但是众生着相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷极尽形，终无所得，不知息念忘虑，佛自现前。”
放四大莫把捉，寂灭性中随饮啄。诸行无常一切空，即是如来大圆觉。决定说表真乘，有人不肯任情征。直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能。
放四大，莫把捉，寂灭性中随饮啄。
佛教认为，人身是由地水火风四大假和而成。从无始以来，凡夫妄执有我，常为四大之身拘系，心为形役，舍身受身，起贪嗔痴，造种种业，轮回生死，不得自在。顿悟后，方知五蕴非有，四大本空，了无自性，于法自在。纵使把捉亦不可得。若通晓此理，从此应放下四大幻身，不必再去执着、把捉。若执着于相，则自生葛藤。所以说，“放四大，莫把捉”。故修山主云：“地大不容水火风，一大既尔四大同。四大未尝不周遍，周遍何曾有混融。状若千灯同一室，又如万像一镜中。四大异名无四性，界处根尘识不通。”
“寂灭性中随饮啄”：意思就是说，安心于此寂灭性中，安祥自在，一念万年，随缘尽分，任运自如，饮食起居，无非道中。皆是本地风光，自家宝藏。故杯渡云：“粗也餐，细也餐，莫向凡夫相上看。也无粗，也无细，上方香积无根蒂。”《显宗记》云：“行住坐卧，心不动摇，一切时中，获无所得。”
公案：山下做水牛
南泉普愿禅师圆寂前，有僧问：“和尚去世后将往何处？”南泉答：“到山下做一头水牛去。”僧人说：“我也随你去，可以吗？”南泉云：“你如果随我去，就必须衔一茎草来。”
?这是师父临终，和弟子的对答。
?“衔一茎草”意味着走得不洒脱，拖泥带水，心有挂碍。
为什么师父说，弟子必须衔一茎草来？一是弟子还对师父往生有所牵挂和情执，问师父“我也随你去，可以吗？”二是师父了解弟子业障未消，会堕落为牛。三是既然为牛，则要吃草劳碌，习气未清；也表现了师父对弟子的慈悲关爱。
但是前提是“你如果随我去，就必须衔一茎草来。”师父知道各人福报和业力决定生死、去向。师父并没有对弟子的发问“我也随你去，可以吗？”而回答“可以”或者“不可”。
但是师父断定未错。
南泉说往生后到山下做水牛时，已经心无执着和挂碍，与往生西方净土无异；而且在临终的当下也没有对为人师和弟子们有所牵挂，而想来生再来做人；为应答弟子所表现的牵挂和关心也是说过了就过去了，并不会留下丝毫情执的痕迹；同时也破除了弟子们认为的，师父一生精进修持，预知时至，必往生西方极乐世界无疑的幻想。这时，在开悟的师父心中，已经毫无执着、牵挂和分别、计较可言，成佛与做牛没有什么不同，十法界平等一如，人法双亡，哪有还存在什么分别执着，佛与众生？
在现实生活中，许多人都有许多美好理想和宏伟目标，但是要把理想和目标变成现实，不要忽视种种因缘。若能重视和懂得时刻用心于生活的当下，广结善缘，善用其心，随缘行事，遇缘而安，则会生活得自在随心了。
诸行无常一切空，即是如来大圆觉。
《圆觉经》上说，我今此身四大和合，四大各离，今者妄身当在何处？不但地水火风四大之相本空，而且所作诸行全部都是归于空寂的。诸行，指一切有为之法。凡是有为法，因缘而聚散、消失，都是无常的，当体即空。说诸行并非指一行，乃至种种万行，都是本来空寂的。一切有为法也都是依性而起，观照其当体即空，这就是圆成实性，也就是一切如来之大圆觉性，即具足真空妙有，也就是如来大觉圆满之佛性功德，即自觉、觉他、觉行圆满、万德皆备，是名佛陀。
了知诸法本来归于空寂，就和如来的大圆觉性相应。但凡夫在日用尘境中迷而不觉，即所谓“终日圆觉而未尝圆觉者。”
所以裴相云：“终日圆觉而未尝圆觉者，凡夫也；欲证圆觉而未极圆觉者，菩萨也；具足圆觉而住持圆觉者，如来也。”
如下是一则裴相开悟因缘的公案。
公案：祖师画像
这是一则台湾法鼓山圣严法师所解析的公案，说的是唐朝宰相裴休到开元寺敬香，正巧黄檗希运在寺内。裴休问院主墙上的画像画的是什么，院主答：“祖师画像。”裴休又问：“祖师的画像在这里，祖师在哪里？”院主答不出来。
后来，院主赶忙把当时在寺中挂单的黄檗希运请出来。裴休问他同一个问题，黄檗没有正面回答他的问话，倒是大声喊了“裴休”的名字，裴休当下省悟。
裴休是唐宣宗时代的名臣，曾拜相，秉政五年，后历任四个地方的节度使，学禅则师事黄檗，礼敬有加。至于他为何会省悟？重点是“现在心”的发明。当他看到祖师像，而问祖师在哪里时，心是向现在现处以外的过去他方攀缘了。当他正在思索现在过去未来的时间，以及此方及他方的空间问题时，突如其来叫他一声名字，立即使他游离不定妄想心，落实到了现在此处此人的一点上了。回转心来注意到自己的当下，才是最亲切的。
一般人平常光是把心念放到环境的问题及时间的问题上，所以不明自心，也不见自性，即使黄檗回答他祖师在西方极乐、或在某个佛国净土、或说遍在于宇宙之间，对他要发明心性的目的，毫无用处，因为那只是信仰的、观念的、知识的，与他自身的生命没有交涉。唯有把向外的攀缘心和杂念妄想，紧紧扣住，才会体验到现在的自己最踏实。自己的问题尚未解决，还问这些不相干的问题做什么？裴休被出其不意偷袭了一下，顿时在心中放下万缘，亲见自心也是一无所有，这才开悟。这是因为高徒遇上了明师，所以画龙点晴，一点就能腾空飞去，如果换了别人，纵然黄檗使用相同的手法，可能还无法使他开悟。
这个故事可以说明，禅的悟境之发生，往往是把向外攀缘的心一拨一转，就像对着一个正在做着白日梦的人，冷不防泼他脸上一杯水，就把他从迷幻之中给泼醒了。（摘录《圣严法师公案100则》）
决定说，表真僧。有人不肯任情征。
“决定说，表真乘”：是说这样断然绝对的说法，没有别的，其旨在表显最上乘的真实法门。
悟道的人，超凡入圣，出言殊异，果断勇敢，无犹豫不决之语。故说“决定说”。
开悟者，识心达本，行无为法，堪作法门龙象，人天之师，乃巍巍圣僧。故说“表真僧”。
“有人不肯任情征”：若有人于此无上解脱妙法，心存狐疑不信，以种种世智问难于我，对明心见性的法门不肯信受，可任意随其提出征问，释其疑情。真理是原本如此，也可免其妄加评谤、攻讦造业。古德云：“直饶汝尽十方世界都作一个问讯头问我，不消老僧弹指一下，并乃高低普应前后无差。只恐信之不及也。”
典故：放下贪魔
往昔，有一位比丘，因为他贪爱资生之物，致使其身虽然出家办道，而心常行于贪婪之魔，为其驱使，痛苦不堪。在这种身心境界难以调摄的情况下，道业也很难向上精进行持，虽然经过几度春秋寒暑，仍然不能证得圣果。有一天，在自我检讨得失，反省是非的时候，对自己仍然心为贪爱所纠缠不休而深感愧疚不已；他还深深感到心意难以专一，时时心猿意马，难以调摄。若不求大善知识开示修行心要的话，恐怕迷途难返，于大道愈行愈远，甚至于背道而驰，徒劳无益。于是，这位比丘行脚到摩偷罗国，去参学拜访优波笈多尊者。当他一见到尊者，就被其精进的道行和庄严的法相所感化，情不自禁地五体投地、归命顶礼，并将其来意一一向尊者坦诚禀告，乞求尊者给予慈悲开示修学心要。
这时，尊者知道这位比丘为贪念所纠缠不休，苦恼不堪。但是必须以方便的教化以对治，令其得以解脱。于是，尊者对比丘说：“你能依教奉行的话，我就为你开示说法。”比丘答道：“能依教奉行”。尊者随即示现神通，比丘和尊者二人立即就置身于一处深山老林之中，比丘的眼前化现出一颗大树。尊者教比丘说：“你应该立即爬上这棵树顶。”比丘应声而上。尊者又于这棵树下化现出一处很大的深坑，深广达到千余米。尊者又教比丘说：“把你的双脚放下。”比丘应声放下双脚。尊者又教比丘说：“把你的左手放下。”比丘也应声放下左手。尊者又教比丘说：“你应当再放下右手。”这时，比丘心想，我正悬挂在这颗高大的树顶之上，全身就靠右手的力量系在树顶部的枝头上，树下又有一大坑，深广千余米，我若再将右手放下，会顿时粉骨碎身，又怎么能够听闻到尊者开示修学法要？转念又考虑再三，我既然已经有承诺在先，为求修学心要，一切当依教奉行，我宁碎此身，牺牲生命，也决不能食言。
于此一刹那间，身爱之心念随即消灭，便勇敢地放下右手，任凭此身堕入大坑。当他意识到耳边风声于一刹那间呼啸而过，在睁开眼的一瞬间，树下的大坑顿然消失不见，自身已经安然站立在尊者面前。这时，比丘脑子里一片空白，不生一念，唯感身心轻快如燕。于是，尊者为这位比丘简略地开示了修学心要。比丘于其言下，而得方便解脱。
所谓解脱，就是离诸缠缚而得身心自在之义。《唯识述记》上说：“解谓离缚，脱谓自在。”我人现前一念之所以不能解脱自在，无非就是受贪嗔痴爱等烦恼尘劳之纠缠不休，果然能够识得人身如朝露，世事即空华，将一念放下，不受尘劳纠葛，作茧自缚，则当下即得解脱。如是念念放下，即念念解脱，无不自在。
直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能
直下顿悟，明心见性；不历次第及涉教相修学。所以说“直截”。
因为什么称之为教外别传？唯此离言绝相、直下顿悟、明心见性一法。但求其本不徇其末。所以说“直截根源”。《显宗记》云：“内传心印，印契本心。”《灯录》神会大师示众曰：“夫学道者，须达自源。”
“佛所印”：即为佛所印可，祖祖递相传授，此见性成佛之禅法。
“摘叶寻枝我不能”：比喻教下之行门，拘于名相，无非寻章摘句，犹如摘叶寻枝，无有穷尽，徒增困疲，终难得益。是我所不屑而为之的。所以说“摘叶寻枝我不能”。
白话解释：我们的色身由地水火风四大和合而成，其性本空，勿生执着，应该通身放下。不要妄自把捉，自生葛藤。安心于寂灭佛性中，随缘任运，饮食起居，行住坐卧，触目尽是菩提风光，本自家珍，解脱无碍。芸芸众生，诸行无常，空华不实，如梦幻泡影。却也正是真空妙有的如来大圆觉的法身之所在。将佛陀的圆融妙法，由人天师表的大善知识弘扬。如果有凡夫对此存疑难信，可以随其任意提出征问，以释疑起信。应当直截抵达为佛心印的根源。分别名相、言语，拘于细枝末节的法门，是我不愿意耗时费力的。
如本法师著《顿悟法语》云：“五蕴山中藏真人，六根门头放光明；日夜相处不相识，迷失主人甚可怜。”
河东裴休集并序《黄檗山际禅师传心法要》有云：“问：如何得不落阶级。师云：终日吃饭。未曾咬着一粒米。终日行。未曾踏着一片地。与摩时无人我等相。终日不离一切事。不被诸境惑。方名自在人。更时时念念。不见一切相。莫认前后三际。前际无去。今际无住。后际无来。安然端坐。任运不拘。方名解脱。”
如本法师佛学讲座讲义----永嘉大师《证道歌》有云：“众生佛性本来具足，如水与冰，无水则无冰，众生之外无佛，众生性即是佛性，众生不知佛在心中，如在水中却叫渴。”
摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得。六般神通空不空，一颗圆光色非色。净五眼得五力，唯证乃知难可测。镜里看形见不难，水中捉月怎拈得。
摩尼珠，人不识，如来藏中亲收得。
梵语摩尼，《圆觉大钞》一下曰：“摩尼，此云如意。”陈义孝编：《佛学常见辞汇》释如意珠：“一种有求必如意的宝珠，出自龙王或摩竭鱼的脑中，或是佛的舍利所变成。”
梵语“摩尼珠”，汉译“如意珠”，比喻佛性。其体性轻软，洁净如法，具诸胜妙功德。
如意摩尼宝珠具有神妙不可思议的功德，可是一般世俗凡夫难以识得。为什么人人皆具此宝而不得受用？因为佛性被无明障垢所覆而不自觉知，也不能自现。所以说“人不识”。
志公和尚《十四科颂》曰：“众生与佛无殊，大智不异于愚，何须向外求宝，身内自有明珠。”
“如来藏中亲收得”：此摩尼珠非世所有，蕴藏于如来藏中。什么是如来藏？陈义孝编《佛学常见辞汇》释如来藏：“真如在烦恼中，摄藏如来一切果地上的功德，名如来藏，若出了烦恼，即名法身。”
公案：烦恼即菩提
?这是六祖惠能大师所言。语出《六祖坛经》：“前念着境即烦恼，后念离境即菩提。”意思是，前一个念头如果执着于境界，被境界所动心，而产生喜怒哀乐或者忧悲苦恼等情绪，即心被境界所转，名烦恼；如果念头转过来，后一念心离于境界，善自观照内省而不为所动，不生分别心想，这就是成就涅槃妙心的大智慧。
“无明实性即佛性”，其实烦恼和菩提，其性是一，不是二。如果心被尘境所染，妄动不安，即烦恼；如果心清净无染，不为境动，了无分别，即菩提。这些都是心的作用。
可是，在日常生活中，心往往很容易被境所转，迷于尘境，计较攀援，妄动不安。
比如，顺风好扬帆，逆水难行舟；何不处顺风扬帆，喜看两岸猿声啼不断；遇逆水行舟，常怀知难而上，激流奋进不懈怠。则好风凭借力，送我上青云！能常怀积极向上，精进不懈的胸襟实属于难得，可喜可赞。
可是，在现实生活中，烦恼常常不期而至。要做好工作，付出努力，总算能完成。可是，无意中，会得罪不做或者少做事情的人。他们会认为，就你一个人在做事情，就你能。长此以往，闲人们一团和气，无意中与你为敌。出力不讨好，当你工作中出现一点疏忽，就都是你一个人做的啦。于是，工作就是你一个人搞砸的，与他们毫不相干。这个就是做事越多，错越多；不做事的，永远没有错。而不做事情的根本就永远没有事情做，他们不需要做事情，领导不会给事情他们做，知道他们做不好。但是他们闲着会想办法，和每个人一团和气，尤其是领导，要搞好关系。这就是俗语说的“牛无隔宿草，仓鼠有余粮”。这种事与愿违的事情太多了。要排除困难，却困难更多；要打胜仗，可是敌人出奇制胜；想追求快乐，可是只能饮鸠止渴。
这些归根结底，都是因为我们还没有发觉，不管欢喜，烦恼，困难，快乐，从来都没有离开过我们现前自己的一念。如果执着于自己的一念自私、狭隘，就整个儿把自己给牢牢地锁住了，不得出离。
?经常出门在外的人，会感叹山高路远，云水星月。远出行脚，会发愿遇山开路，遇水架桥。好在，这世上本没有路，走的人多了，也便成了路。于是行者发现，自己要走的路，前人早已经走过，有的山路石阶打在悬崖峭壁上，如鸟道，可是早已经连鸟也不落脚了，可以举手摘星云。但是，我们仍然能够看到先人“遇山开路”的号子声和吆喝声，回荡深谷云间，浑厚而悠长，如风暴的咆哮，惊雷霹雳。
有智慧的行者，强敌当前也不会恐惧，要头给头砍，如张行昌行刺六祖，潜入祖室，当时六祖正坐禅入定，不但不避，反而伸长脖子。张行昌举刀就砍，三刀砍下而祖毫发无损，落荒而逃。
所以，在这个世界，人死都死了，没有什么了不起的事情，没有什么不得了的事情，天不会塌下来。地球，离了谁都一样转。然而，只要一息尚存，就应该尽心尽责，问心无愧，做自己该做的事，不留遗憾。这就是一个智者，所应留下的行迹。勇于担当，也不逃避责任和自我逞强。
六般神用空不空一颗圆光色非色。
“六般神用空不空”：这摩尼珠，有六窍比喻六根。众生未悟在迷时，六根攀缘于六尘境界，功德法财家珍时为六贼所劫。悟道的人，佛性功用，在眼名见，在耳名闻，在鼻名嗅，在舌名尝，在身名触，在足运奔，如是等等；乃至得六神通，具足天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽通等神通妙用。但其当体本空，而妙用无穷。空是本体，不空是用；空及不空，体用如一，是名圆通；此之妙用，非以见断其有无。若言其有，无有形状；若言其无，穷天皓日。自性光明，圆满无碍，非色非空，无有生灭。所以说“六般神用空不空”。
公案：有不病者
德山宣鉴禅师病中，有僧前去探病，问：“还有不病者也无？”德山答道：“有。”僧问：“如何是不病者？”德山呻吟着说：“唉哟！唉哟！”
诸佛菩萨由人中修得，不坏世相。高僧大德也是肉体凡胎，总是会生病的，但他们病在肉体，无有心病；人往往身病好医，心病难愈。常言道，好了疮疤忘了痛，但是心灵的创伤往往不是一时半了可以忘却和平复如初的。
这则公案是说，德山宣鉴病了，有僧探病时问他：“老和尚，还有不生病的人吗？”德山禅师答道：“有，有不生病的。”僧人进一步追问：“不生病，是怎么样的一种人哩？”德山于是，“唉哟！唉哟！”地呻吟两声，表明他这时候身体虽然有病，但是头脑很清醒，内心如明镜般明了，知道四大不调的色身在病中。之所以以“唉哟！唉哟！”两声呻吟，是用行为回答僧人的提问，就是不生病的是十分清醒的神识，可以控制由身病引起的不适，虽然色身疼痛，但是可以控制呻吟。假如神识错乱，便难以控制了。
《维摩经》中的维摩居士，是一方长者，德高望重，也是在家菩萨示现。他病中说过一句话：“因为众生生病，所以菩萨不得不病。”因为菩萨与众生同体共生，十法界平等一如，只要有一个众生生病，菩萨都无可回避，要示现病相；二是菩萨广度众生，慈悲不舍，若一众生未成佛，则不能圆成正觉，若有一众生未度尽，亦在病中；三是只有深知众生苦，才能给众生以深切的关怀，应病与药，所以地藏王发愿，我不下地狱，谁下地狱？?
无可非议，德山色身会生病，但是心中无病；肉体上的疼痛可以观照，心里却清清楚楚，知道色身会无常幻灭，生病是再所难免的；病与无病，其心境无有挂碍，能康复也好，可以为大众做事；不能康复也无所谓，可以安然往生，继续修行，成佛利生，行愿无尽。因此，病与无病无关大碍，随愿往生。
之所以“唉哟！”两声，是为了使得别人明白，有时刻不病的神识在。而一般世俗人，有病也难免忧悲苦恼，或者无病呻吟，被肉体击垮，难以招架；或者贪恋不舍，生颠倒梦想，丧失正念。但是修持到家的行者会预知时至，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，一心念佛，安然往生。
德山的呻吟声，也是生者对人世间的慈悲观照，知人生苦，生慈悲心，安然随缘，不失正念，行愿无尽，愿众喜乐，共植福祉。
面对色身的病痛，甚至临终，菩萨们都能把持正念，心存善念，安然往生，为成佛道；我等凡夫俗子，面对人我是非，利益当前，是否也该保持清醒，多为老弱病残、他人着想，我们的社会是否也能多出一份温暖和关爱？友善和良知？
“一颗圆光色非色”：是说这颗如意摩尼宝珠虽然是色法，而其即色离色，即相离相。《金刚经》法身非相分第二十六云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”即今于此宝珠，同样如此，皆不可以“空、色”见之，究竟如何？且向如来藏里内求、好自会得此宝珠，如人饮水冷暖自知，此之宝珠从无始以来，烜赫灵明，照鉴十方。故知真色无形绝相，不以色见，却森罗大千，无奇不有。古德云：“青青翠竹尽是真如，郁郁黄花无非般若。”荷泽云：“是心起故即色，色不可得故即空，法性妙有故即色，色妙无故即空，经云：‘色不异空，空不异色。’其义如是。”
净五眼，得五力。唯证乃知难可测。
“净五眼，得五力。”诸经常称五根五力，现在此处称五眼五力。经论中只有《净名经》中有此称名。
五眼：即天眼、肉眼、慧眼、法眼和佛眼，五眼具足即如来，即得五力现前。陈义孝编《佛学常见辞汇》云：“肉眼是肉身凡夫的眼，遇昏暗，遇阻碍，就不能见；天眼是天人的眼，远近昼夜，都能得见；慧眼是声闻的眼，能看破假相，识得真空；法眼是菩萨的眼，能澈了世间和出世间的一切法门；佛眼是如来的眼，有了佛眼便兼有前面的四种眼，能无事不知。”五眼偈曰：“天眼通非碍，肉眼碍非通，法眼唯观俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照异体还同。”
五力即：信力、进力、念力、定力和慧力。
信力：坚信自性是佛，一信不疑；进力：于一切法，不离自性；念力：唯念自性，常住自觉；定力：自性本不动摇，时时安心于道。慧力：自性之用，圆明朗照。陈义孝编《佛学常见辞汇》：“信力是信根增长，能破诸邪信；精进力是精进根增长，能破身之懈怠；念力是念根增长，能破诸邪念；定力是定根增长，能破诸乱想；慧力是慧根增长，能破三界之诸惑。”
“唯证乃知难可测。”无论是净五眼，得五力，此之心地法门直须亲证乃可得知也，非凡夫思量分别所可测度。如人饮水，冷暖自知。《圆觉经》云：“若以思惟心，测度如来圆觉境界，如取萤火烧须弥山，纵经尘劫，终不能着。”
《维摩诘经》云：“且止，阿难，其有智者，不应限度诸菩萨也，一切海渊，尚可测量，菩萨禅定、智慧、总持、辩才、一切功德，不可量也。”
从前，异见王（印度的一个皇帝）问婆罗提尊者（成道的菩萨）：“何者是佛？“尊者说：”见性是佛。“异见王问：“师见性否？”尊者说：“我见佛性。”王又问：“性在何处？”尊者说：“性在作用。”王问：“是何作用，我今不见？”尊者说：“今现作用，王自不见。”王问：“于我有否？”尊者说：“王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。”王又问：“若当用时，几处出现？”尊者说：“若出现时，当有其八。”王说：“其八出现，当为我说。”尊者说偈曰：“在胎为身（就是十月怀胎，有身体形成了），出世为人（出生以后，就成为人了），在眼曰见（人生出来，小孩落地了，要睁开眼睛看东西。大家都以为能看东西，是眼睛的作用。即眼球为物镜，根据光学原理，能看到东西。岂不知，能看东西的实在不是眼球——眼根，而是我们的能见之性。假如这眼睛能看东西，那么，我们一口气上不来了、死了，但眼睛还在，怎么就不能看了呢？所以说，这眼睛能见的视觉作用，就是性的作用），在耳曰闻（耳朵能听到声音，也不是耳根的作用，而是闻性的作用），在鼻辨香（鼻子能嗅味，香味、臭味等，是嗅性作用），在舌谈论（一切语言谈论，都是佛性的作用），在手执提（我们手拿东西，做工作等，也都是佛性的作用），在足运奔（两只脚走路，也是我们佛性的作用）。”总之，时时处处无不都是性的作用。
《六祖坛经》云：“见性之人，言下须见。若如此者，抡刀上阵，亦得见之。”上阵打仗，性命在呼吸之间，他还是了了分明见性的。因为一切作用都是性的作用。佛在腊月初八，夜睹明星见性了。什么叫夜睹明星见性呢？星星离我们何止十万八千里之遥，可是，这个能见的“见性”呢，还是见得清清楚楚。这就显示了性的作用是广大无边的，一切无不都包含在我们的性之中。“大而无外，小而无内。”就是说世界上再没有比性更大的东西了，大得无边无际。世界上再也没有比性更小的东西了，小得已没有内部空间了。即所谓“放之则弥于六合，收之则退藏于密”。佛性的作用就是这么千变万化，作用多端。你晓得世间的一切都是性的作用，就叫做见性。
如果能够从这里悟到本性究竟是怎么一回事，这就是开悟！这就是见性！你不要以为：“哎呀！这并没有什么稀奇特别，没有什么玄奇奥妙，也没发神通，恐怕不是的吧。”因而不敢承当。那么，我们再来谈谈什么是神通？所谓“神”者，就是一切事物都是我们无所不能的佛性所起的妙用。所谓“通”者，就是无阻无隔，畅通无碍。我们凡夫众生，日常工作，穿衣吃饭，心中无所住著，就是神通。相反，一旦发生了什么事情，就惊慌失措，患得患失，忧伤悲愁，痛苦难受，处处有阻碍，这就是不通。倘若我们知道一切都是空花水月不可得，不去追取，知道妙明真心乃是众生人人都有的，只要随缘起用，毫无挂碍，便得无穷受用，则不通而自通。
所谓佛者，就是一丝不挂、一尘不染、丝毫不著、清净无所得的觉者。《心经》说：“以无所得故。”所以才能得阿耨多罗三藐三菩提。而外道是有所得。那么，有所得就不免著相，故不是佛，而是魔。佛和魔是一回事。不是魔之外有佛，佛之外有魔，就在于你有无所求，有无所得。因此，我们修行一定不要著相，先了人我，后除法我，一切都不可得，住于道中，这才是真正证道。
镜里看形见不难，水中捉月争拈得。
虽然镜里之形易见，而水中之月不可取。
这两句是譬喻。
镜中的形像，见之不难。由于世俗凡夫背此觉性，认其影像为实，于是流浪生死，轮回六道。
水中之月，拈而不得。《贤愚经》云：“譬如晴夜有众猕猴，于树井傍忽见月影。即便递相下井捉月，欲其所得终不可也。”由于世俗凡夫逐妄为真、据幻为实，已经成为顽固陋习，欲其返归清净心源即如猿猴水中捉月，不可得手。
白话解释：真如佛性，如一颗如意宝珠，可是世俗凡夫无人识得，因为这颗宝珠是在清净心地的如来藏中收得的。这颗自性摩尼珠具足六神通，空无自性，妙用无穷，空及不空，体用如一。真如摩尼珠色空一如，是相非相，圆明透脱，既得六通，更得肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼五眼，又得信力、进力、念力、定力、慧力等五力。此之心地法门唯须亲证乃可得知，非凡夫思量分别所可测度。看镜中之影并不难，但是要在水中捞月亮，会得佛性，却绝对不是件容易的事。
《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
如本法师佛学讲座讲义——永嘉大师《证道歌》有云：“若欲觅佛，须是见性，见性即是佛，佛是自心作得，因何离此心外觅佛，前佛后佛只言其心，心即是佛，心外无佛，佛外无心。佛不度佛，将心觅佛不识佛，亦不得将佛礼佛，不得将心念佛，毕竟佛乃是自性清净心是也。”
《华严经》云：“若人欲知佛境界，当净其意如虚空。”
常独行，常独步，达者同游涅槃路。调古神清风自高，貌悴骨刚人不顾。穷释子口称贫，实是身贫道不贫。贫则身披缕褐，道则心藏无价珍。
常独行，常独步，达者同游涅槃路。
“常独行，常独步。”达法的禅者，明心见性，安住本地风光，我法二执已破，理事二障皆无。不与万法为侣，高超三界，独行独步。虽行于闹市熙熙攘攘的人流中，也如处无人之境，逍遥自在地行走于不生不灭的涅槃大道上。古人所谓“深深海广行，高高山顶立”，故曰“念念释迦出世，步步达磨下生。”
未了脱之人无量劫来常与诸尘为侣，迷而不觉，深执尘缘，念念之间无法舍离。故经云：“眼根受色，耳分别声，鼻嗅诸香，舌尝于味。所有身根贪受诸触，意根分别一切诸法。”怎么能做到绝前后际而独行独步？
“达者同游涅槃路。”达者：见性的行者。涅槃：即不生不灭。涅而不生，槃而不灭，即无生路。经云：“十方薄伽梵，一路涅槃门。”此一路究竟解脱之道，唯有明心达本，具大乘种性的行者，才能步步踏佛阶梯而同游此解脱大道。须知三界如火宅，六道轮回苦，尽是失路头人。所以千贤万圣大兴于世，皆为我佛度生之一大事因缘，即劝众等发无上心，同行此无生路，难的是诸人不信不肯。古德云：“天堂路上生荆棘，地狱门前滑似苔。”能同游此涅槃大道，真可谓少有人能践履的。
公案：一口吸尽西江水
庞蕴居士曾经向马祖道一禅师问法，说：“不与万法为侣者是什么人？”马祖说：“待你一口吸尽西江水，我就告诉你。”庞蕴当下开悟。
“万法”指一切的事物，说万法皆空即一切的事物皆空。经云：“应观法界性，一切由心造。”法由心生，心生万法。不与万法为侣，就是说，不与自心念想为侣。即无念，故无我执；无万法，即无法执。果然如此，此人已经通达诸法空相，即已经证得实相，开悟见性，心无挂碍。庞蕴居士问马祖“不与万法为侣者是什么人？”，这人无疑已经开悟见性。
马祖没有直接回答，而是说：“等你一口吸尽西江水，我就告诉你。”因为没有见性的人是无法体会开悟者的心境的，开悟本身也不是言语可以说得清、道得明的。所以，马祖以一个假设，回答了庞居士的疑问。促其自悟。
“口”与“西江水”，是两个心量明显不同的名相；“一口吸尽西江水”，在现实中是显然不可能的。但是，这句话一下子能让庞居士从心外求疑的心转向分别心，而反观内省，到底如何“一口吸尽西江水？”刹那之间，庞居士会得“一口吸尽西江水”的心胸，破除了“口”与“西江水”等各种名相的分别执着，会得“一口吸尽西江水”的心法，心境豁然开朗，悟得“心思浩淼即广宇，于无声处会惊雷”境界。此时，神游物外，片云着肩，一切离于言相，不可思议。说也不中。
这则公案给我们的启示不少。
如在实际生活中，不要到处仰仗他人的说法，要有自己的主张，不要活在他人的思想教条和影子里。要自己不断挖掘潜力，找出闪光点，走出属于自己的路。为自己活着。
同时，法无定法，没有一成不变的法，因为客观世界无常多变，法亦常随无常，契机而生。不与万法为侣，就是说，法每时每刻都在不断变化着，由人来掌控。万法都在变化，何况一法？不与万法为侣，则一法不立，妙用无穷。
再者，这个世界还是由人来主宰的，最重要的是，人要常怀善心，要常怀水之随物就形的善巧，长流不断而追求平等的善心，不择溪流的包容心，载物的厚德，润物的无声。记住“上山若水，厚德载物。”
愿心湖常净平如镜，读山色渔舟，看四季花开，听莺歌燕舞。
调古神清风自高，貌悴骨刚人不顾。
“调古神清风自高。”未了脱的人，深执世缘，志趣浮艳，精神迷乱，内失操守，并非道人所为。
如是曲调天真古朴，而神韵越清，能与此歌韵唱和的人，由来少之又少，这难道不是风格自然高古？也正是曲高和寡。
有道的高人，不染世缘，格调古朴而神清气爽，道风自然高致超逸。
龙山禅师诗云：“三间茅屋从来住，一道神光万境闲，莫把是非来辨我，浮生穿凿不相关”，又曰：“一池荷叶衣无数，满地松花食有余，刚被世人知住处，又移茅屋入深居。”又大林禅师诗云：“摧残枯木倚寒林，几度逢春不变心，樵客遇之犹不顾，郢人那得苦追寻。”又钟山僧远，鸾驾临门，坐床不迎。卢山慧远，天子三诏，不出庐山。
在唐朝的时候，有位懒残禅师，他的修行很有造诣，闻名遐迩。有一天，皇上下诏派使者下山来请他，此时，懒残禅师正蹲在山洞中烤芋头，边烤边吃。当使者在山洞口宣读皇上的圣旨时，懒残禅师也不理睬，旁若无人似的，只顾自个儿吃着烤芋头。时值冬天，天气很冷，加之山洞中木炭燃烧的烟气弥漫，禅师被烟熏得涕泪交加，使者见状，要禅师揩去脸上的涕泪。禅师回答说：我忙着的，哪有闲工夫给俗人揩涕泪。这正是禅师浑然无我，不落俗尘的写照。
禅师有一首描写其日常生活的禅诗：“世事悠悠，不如山丘。青松蔽日，碧涧长流。山云当幕，夜月为钩。卧藤萝下，块石枕头。不朝天子，岂羡王侯。生死无虑，更复何忧。水月无形，我常只宁。万法皆尔，本自无生。兀然无事坐，春来草自青。”由此可见禅者超然物外的潇洒和自在。禅者隐居山林之中，栖身涧流之边，遨游青山绿水，一瓶一钵，心无挂碍，了无所得，何其逍遥自在。对于有修行见地的禅者来说，生死都已经不成问题了，还有什么可以让他们牵挂的呢？
“貌悴骨刚人不顾。”《证道歌注》说，大修行人虽然形状枯悴清瘦，且心无贪欲，内有所主，骨气节操刚如金石。很少有人能识得的，而往往疏远他们；也不是一般凡夫俗子所能望其项背的。阎浮提人深深地执着色相，轮回生死、了无出期而不省悟。所以，圣人状同贫士隐在世间，则不可测。故知本分道人内蕴般若不事华饰，风貌清古人罕识之。
