尼采所说的自己的新颖思想，突出表现在他的《悲剧的诞生》中所表达的悲剧理论和叔本华的悲剧理论相反的结论。叔本华认为，人的本身就是痛苦。在意志的盲目力量的支配下，人生是一场永无休止的追求，欲望永远不可能得到满足，一旦满足一种欲望所得到的快乐，只是痛苦的暂时缓解，因为另一种痛苦随之而来，仍然陷入痛苦之中。因此，人生的本质是痛苦，要解除痛苦只有两种办法，一是不彻底的、暂时的解脱，那就是艺术，艺术通过审美静观使人摆脱生活的羁绊，忘却自我，这是一种逃避、超脱；另一种是彻底的、永久的解脱，那就是消除造成痛苦的原因，即否定生活意志，消灭一切欲望，绝对忘却自我，达到佛教所说的涅槊境界，对全人类来说，则要绝生命之源，最后达到人类的寂灭，人类既然已不存在，当然也就无所谓痛苦了。叔本华认为，这个世界根本就没有正义可言，在悲剧里，人类的苦难对人类的统治，正义者的败亡和恶人的胜利等等，这些苦难和不幸暗示了世界的存在和本质。那么，为什么从悲剧里能得到快感呢？叔本华回答说，悲剧里的快感就是使人“意识到这个世界和生活永远不能给人以真正的满足，因此它们不值得我们去爱，悲剧的精神也就在于此，所以它把人引向退让。从这里，我们可以明确地看出，叔本华的悲剧理论是劝导人们退让、悲观厌世。同叔本华的结论相反，尼采认为，希腊人感觉到了生存的恐怖和悲痛，但是为了要活下去，他们并不背向生活而屈从于悲观主义。而是借助艺术的手段使世界和人生变形成为审美对象。这样希腊人就能够对世界和人生采取积极的肯定态度。因此，希腊人虽然对最深的痛苦非常敏感，却仍然能得到自我安慰。希腊人虽然有渴望像佛教徒那样否弃意志的危险，却被艺术拯救了，而通过艺术，生活又使他得到教化。由此可见，悲剧虽然揭示生活的阴暗和令人痛苦的一面，但是并不是像叔本华所说的那样导致对生活的否定，导致悲观主义。尼采说，悲剧之所以引起快感也并非如叔本华所说由于它引向退让，而是由于它使人即使在悲剧英雄的毁灭中也能看到美，在痛苦中也能感到一种更高的、征服对方的欢乐。
在这里可以看得很清楚，尼采的新颖思想不仅完全不同于叔本华的解释，而且是对叔本华悲观主义哲学的根本否定。
瓦格纳发挥了叔本华的“死是对人生的解脱”，歌颂死是对苦难的拯救，他早在1859年就创作了以死为殉情的歌剧《特里斯坦与依索尔德》。当尼采已经对叔本华的悲观主义采取否定态度的时候，瓦格纳则始终没有逃出叔本华哲学的窠臼。尼采写《悲剧的诞生》这本书确实得益于瓦格纳，瓦格纳的音乐艺术诱发了他的许多思想，但是这些思想是尼采自己的，而不是从瓦格纳及其他人那里承袭来的。1869年10月，尼采在写给罗德的信中说：“近几年来，一系列美学问题和答案一直在我头脑中沸腾……当然，在孕育着重大结果的意义上说，瓦格纳是有益的，特别是作为在传统美学的基础上不能理解的一个例子。”尼采认为，正是瓦格纳这个例子说明从温克尔曼、莱辛以来的德国传统美学的根本缺陷。尼采指出，首要的问题不是说明，而是超越，是要寻找一条新路，那就是通过悲剧音乐使真正的希腊精神再造。从这里不难看出，尼采只是把瓦格纳用作德意志精神的艺术例证，所以，当他后来发现瓦格纳的音乐已不再符合这一需要时，他们的最终决裂已将是不可避免的了。
尼采的《悲剧的诞生》，得益于叔本华、瓦格纳的思想，利用叔本华、瓦格纳宣传了自己的主张，并超越了先师，开始进发出自己的独立思想的火花。尼采在《悲剧的诞生》中，借用日神和酒神来说明艺术的历史渊源，而且试图找出隐藏在日神和酒神背后更本质的东西。这种尝试实际上就是借艺术开始阐发自己的哲学了。
尼采的哲学，虽然没有构成一个严密的体系，但他在《悲剧的诞生》中，已对自己哲学的主要问题，诸如哲学的主题、灵魂、本体等都有了明确的界定，并阐发了独到的见解。
尼采哲学的主题：生命的意义。受过痛苦和孤独真切体验的尼采，在寻找人生意义的答案时，对叔本华崇拜得五体投地。叔本华极端悲观主义的人生哲学，教人们禁欲、消沉颓废、否定生命、弃绝自我、葬送人生。尼采对这些信条似乎接受下来了，但难以忍受下去。他继续在他心目中的圣地一古希腊漫游，在深入研究希腊艺术的同时，他发现，这些希腊人如此健康、美丽、坚强、欢乐，他们生活在清新的空气之中，阳光普照的户外，生活在剧场、会场、竞技场上，一味的欢乐，难道不知人生的忧患？他进一步揣摩希腊人的心理，认为歌德、席勒、文格尔温都没有找到希腊精神的真谛，什么感性与理性的和谐，什么人与自然的统一，通通是浮表之论。他认为，希腊人有丰盈的身体本能和深沉的痛苦，更深切体会到人生的悲剧性质，他们出于对生命自卫的需要，产生了对美、艺术、庆典、欢乐的需要，因而光明之神、酒神就是他们人生苦难的救星。尼采失声叫道：“啊，狄俄尼索斯！”“你这悲剧的英雄，你这欢乐的酒神！”在希腊神话中，狄俄尼索斯是一位桀骜不驯、刚毅顽强的英雄，他的诞生之日，正是母亲被天后赫拉害死之时，为了躲避天后的魔爪，他在父亲宙斯的大腿里度过了孩提时代。后来离开父亲到山林里，他发明了种植葡萄和酿制葡萄酒，于是被尊称为酒神。这时，天后的迫害终于降临于他，他得了疯狂症，带着老师、狂女和半羊半人的怪物，乘着百兽车踏上飘泊之路。一路上高歌狂舞，举杯弄盏，随心所欲，放荡不羁。流浪倒给他带来了无限的快意、陶醉和狂迷。他是欢乐的，又被誉为欢乐之神。既然人生就像狄俄尼索斯那样，永远摆脱不了悲剧的命运，那么，与其退而避之，何不奋起战而胜之？尼采认为，酒神精神不在于否定痛苦、畏惧痛苦，而在于同痛苦抗争，从抗争中感受到人生的欢乐和价值。不仅如此，尼采还认为，人生必须要有痛苦，否则就会乏味、枯萎。因为生命好像一个妩媚的女子，有时你气恨她，受她折磨，为她受苦，你不是也狂热地爱着她吗；因为生命又好像一条毯子，痛苦之线和欢乐之线纵横交织，缺少其中任何一根都会使毯子不完备，甚至损坏。只有痛苦才会焕发人的生机，磨炼人的意志，激发人的活力，使人感到人生的快乐，在深沉的痛苦中才能体验更深沉的快乐。人的幸福，实质上也就是战胜了痛苦的威武雄壮的悲剧感。尼采对人生意义的求索，就是要沿着这样的路线走下去。这就是尼采的哲学的鲜明的主题。
可以说，尼采哲学的灵魂是酒神精神。日神和酒神，是尼采哲学中一对最基本的范畴。日神阿波罗给世界万物披上一层美丽的光辉。古希腊人举行日神祭时，无数手持月桂枝的少男少女，排成整齐的行列，翩翩向阿波罗神庙移动，给人一种庄严的外观和美感。然而，美丽的外观只是一种梦幻。尼采认为梦可以使人忘却人生的苦恼和缺陷，使未满足的意愿在幻想中得到满足。其实，幻想的满足未必就逊色于现实中的满足，难道美妙的梦幻不会给人带来真实的欢愉吗？同样，总想我们的人生好比是南柯一梦，但我们还是应该爱惜这个梦，坚定地把梦做下去，不要失去了梦的情致和欢乐。日神精神，其要义正是肯定作为梦幻的美丽的外观，止于清泉。在尼采的哲学中，酒神狄俄尼索斯是一个比日神阿波罗更为重要的范畴，他要解决的是个人与本体世界沟通的问题。在古希腊，酒神祭是人性中的丑与不和谐的大暴露。酒神祭时，人们像狄俄尼索斯为躲避天后而带着人马飘泊时一样，狂歌乱舞，装神弄鬼，放纵性欲，烂醉如泥，在地上打滚。这是一种对人生的自弃状态，而个人又感到自身的存在，得到了一种同本体世界融合的体验。在尼采看来，日神和酒神是一种既对立又相辅相成的关系。两者是“其内在本质和最高目的皆不相同的两个艺术境界的生动代表”。但两者又缺一不可，因为酒神冲动有毁灭个人的倾向，日神冲动就必须拯救个人于狂欢纵欲中的自我毁灭，从而使“个体化原理的解体成为一种艺术力量”。如果没有日神冲动的抗衡，人类就会毁灭于酒神冲动，“所以这两种艺术冲动不得不依照永恒正义的规律，按严格的比例各自发挥其威力。当酒神的威力以我们目睹之势高涨起来，日神也必定披上云彩，降临到人间”。在这种相辅相成的关系中，尼采又不止一次着重强调了酒神的重要性，指出：“酒神比起日神来，显然是永恒的本源的艺术力量。”“日神离开酒神就不能生存”，“无论何处，只要酒神得以通行，日神就遭废除和毁灭”。尼采关于日神和酒神的性质及其二者既对立又相辅相成的关系学说，是他阐发自己哲学的一切问题的基础，也是我们开解尼采所有哲学问题的钥匙。
尼采哲学的本体：艺术形而上学。那么，个人在醉境中与之合为一体的那个本体世界究竟是什么呢？尼采说是“无需人间艺术家的中介而从自然界本身进发出来”的，用叔本华的话说就是生命意志。但是，叔本华的生命意志是一种无意义的挣扎，他对悲剧快感的解释是通过个体毁灭表明生命意志的虚幻，从而使我们放弃意志达到一种听天由命的宁静心境。到了尼采，生命意志的性质就变了，变成永不衰竭的、生生不已的创造力量来不断地创造又不断地毁灭的个体生命。这种不断创造又不断毁灭的自然过程，倘若用审美的眼光去看，便得到了一种审美的意义，这样一个新的艺术化的本体世界就可以建立了。在这个哲学本体问题上，尼采不同意理念、彼岸世界、自在之物，因为他们往往是道德化的本体；尼采也不同意叔本华的生命意志，因为它是无意义的本体。而尼采的哲学本体是艺术化的、有意义的本体——“艺术形而上学”。尼采的哲学本体就这样建立起来了。这个艺术化的本体以两种方式赋予我们的个体生命以意义，一方面，我们来自这个艺术化的本体世界，我们的最高尊严就在自身的价值之中，这仍然是日神精神。另一方面，在酒神的陶醉状态中，我们与存在相沟通，仿佛自己又回到了那个艺术化的本体世界之中，去领略最高的原始艺术的快乐。宇宙生命本身生生不息。生命个体稍纵即逝，要肯定生命就必须立足于宇宙生命，肯定生命全体，包括肯定其中个人的痛苦和毁灭，这就是酒神精神的真髓，也是贯穿《悲剧的诞生》以及尼采整个哲学思想发展的突出的主线。
总之，日神精神教人执著个体生命，迷恋生命的梦幻，忘掉人生的痛苦——这是一种审美的人生观；酒神精神教人超脱个体生命，正视人生痛苦，从痛苦中获得悲剧性陶醉——这是一种悲剧人生观。这两种人生观共同构成尼采的艺术化人生哲学。
