我国古代有关皋陶的出生、祷机和穷奇的外貌的传说，更把人与虎这种动物之间的特殊关系揭露无遗。《春秋元命苞》说，在尧为夭子的时候，在一个晚秋的日子里，尧忽然梦见白虎送来一个长着马嘴的人。尧的母亲叫扶始。她在登高坡时，看见一只白虎，白虎周围云气蒸腾。扶始于是感生皋陶。扶始是接纳了白虎的精气而生下皋陶的，皋陶自然与白虎有血缘关系了。至于祷机，《神异经》说他“状如虎而大毛，长二尺，人面虎足，猪口牙，尾长一丈八尺”；穷奇呢，《神异经》也说他“状似虎，有翼能飞”，祷机和穷奇，无疑也是被视为虎的子孙的了。然而，皋陶、祷机和穷奇，在古代神话性历史中，属于两类完全不同的人。皋陶是舜的贤医，是善断刑狱之神。他状貌奇特，脸色青绿，嘴似马口。
他公正廉明，又有一只独角神羊协助他破案断案，在他的手下，有案必破，有冤必伸，因此，他成了中国古代法律的象征。和皋陶一样同为虎子的祷机和穷奇恰恰相反，他们是邪恶、破坏的化身，是被尧流放的是“四凶”中的主角。《路史后纪》说皋陶本名慈，因受封于皋，故名皋陶。《史记五帝本记集解》则说祷机即鲸，穷奇即共工。由此可见，皋陶，祷机，穷奇可能都是崇拜虎图腾的氏族首领，不同的只是皋陶是后来较为兴旺发达的一族，而祷机和穷奇却是被剪灭或没落的氏族而已，后来的神话对他们采取不同的裹贬态度，其原因大概就是如此了。
从现代民族学人种学资料中，我们也可以找到很多证据，来证明虎图腾制曾经存在于古代很多氏族部落的事实。彝族、土家族、傈傈族、柯尔克孜族、白族、傣族、路巴族、藏族、赫哲族，至今还保存着虎祟拜的古俗。土家族人将白虎奉为家神，号称虎族、虎蛮。祭祖时，祭案上要蒙上虎皮，表示他们为虎的血族；白族人也自称为虎氏族，在他们的四十多种他称中，有十一种为虎人。碧江县托托村虎氏族腊修的子孙共十一代，一直以虎为氏族标志，禁吃虎肉。藏族人把老虎当成战神来崇拜。在藏族的英雄史诗中，经常出现火焰虎神，灵虎战神，红灵虎，幸运王子火焰虎神等。这些虎神往往面色火红，长发染满鲜血，身穿犀牛皮恺甲，或骑疯狂母老虎，或持铜剑提人头，或持长矛挎硬弓，统领十万空行赞神大军，神威冲天，所向无敌。
傈傈族、路巴族、彝族等少数民族差不多都流传着虎传人类的神话。傈傈族的神话说，有一个姑娘上山砍柴，途中遇虎，虎变为美男子，于是两人结婚，生育了虎氏族。路巴族的神话说，从前，有个村寨，没有一个男人。村里有一对姐妹，叫尼英、尼略。
她们为了传宗接代，到处寻找配偶。姐姐尼英遇见了一只老虎，这只老虎经常给她送肉，双方有了感情，于是结为夫妻，繁殖出了后来的“巴德”氏族(即虎氏族)。彝族的神话说，在远古时候，天神发洪水淹没了大地，世上一切全被淹没了，唯独剩下一个大葫芦漂流在水上。洪水退后，天神说：“世上要重换一代人，地上要重开一次花！”他把神仙找来，问他们见到水上的葫芦没有，神仙回答说没有见到。天神在小蜜蜂的指引下，找到葫芦。葫芦里走出一男一女。天神要他们成亲传人种。他们说两兄妹不能成婚。
天神走后，兄妹俩在大山上住下来，日子一久，他俩生下七个姑娘。七个姑娘长大后，没有男人与他们成亲。后来，为了传人烟，七个姑娘与一只虎成了亲。七姐妹生下九个儿子，四个姑娘。过了好些年，九个儿子和四个姑娘都成亲了。九个儿子东南西北到处走，后来就变成了九个民族。因为他们的祖先是老虎，彝族就成了虎的氏族。这些神话都无一例外地将动物老虎视为他们的先祖，当作他们的族徽，这再清楚不过地证明了虎是这些民族的图腾的事实。
综上所述，虎图腾最初可能主要存在于黄河流域，大约由于战争、气候、物质条件等方面的原因，崇奉虎图腾的氏族逐渐西移，并产生分化。这正是我们在西北许多少数民族中能够找到虎崇拜遗迹的原因。
五、树图腾
树崇拜的产生，可能起源于一种生命崇拜，《山海经》中所谓的“不死树”、“甘木”、“寿木”，正表现了古人在人的短命与树木的恒久的对比中所激发的对树的神秘生命力的崇拜。树崇拜也可能与农事活动有关。晋干宝《搜神记》就曾讲到一位名叫黄祖的女性树神的故事。这位树神见久早无雨，农人困苦，便求天帝同意她为农人们降了一场大雨。后来农人专门为这位树神立祠，以感念她的功德。《古小说钩沉》所辑《列异传》也讲到武都故道县的怒特祠，说此祠就是纪念大梓神的。古人们可能认为气候的变化与庄稼的收成都与树木有关，故而对树另眼相看，并且不惜建祠设供，敬之如神。
在我国一些少数民族中，至今仍保存着树图腾遗迹。
赫哲族人所崇奉的最高天神浮合玛法(又称“优尤亥玛法”)，就跟树有密切的关系浮合玛法是被供奉在树上的。凡大树呈特异征兆，如遭雷延，被风吹断，该族人就认为天神栖身其上，并在根部雕一人面像，尊奉为天神。因此，实际上，赫哲族人是把对天神的崇拜与对神树的崇拜融为一体了。
云南一带的彝族人以松树为其祖先。据说，在洪水时代，其始祖阿搓从竹筒中走出来，与一松树变成的怪女成亲，他们的子孙便繁衍成彝族。现在，彝族每一村寨都有一片彝语称为“发址”的山林，栽有高大的松树。每年夏历三月初三，由村中长者率领十二岁以上的男子举行公祭，向松树神祈福。
分布于我国辽宁、吉林、黑龙江、内蒙、新疆等地的锡伯族人，把年代久远根深叶茂的大树视为树神，并加以祟拜。他们认为神树是保护自然和人们的神灵。相传，有一年闹蝗灾，蝗虫遮蔽了天空，所有的庄稼即将被毁。就在这危急的时刻，神树上的所有叶子化为数不清的“坎儿肩鸟”，象穿着白色恺甲的勇士，向乌云般的蝗虫出击，蝗虫全被啄死，庄稼被保住了，鸟儿们全飞回神树，变作树叶。每年五月初五，锡伯族人就携带食物和布条到树下焚香祭祀。显然，锡伯族人把大树当成了人类的救主。
生活在云南一带的普米族人也有类似的信念。普米族人认为，人所以能生存下来，是受到了柞树叶子的保护。因此，普米族人在举行丧葬时，便要唱“柞树的故事”的丧歌，让死去的人能够在柞树叶中安眠。
生活在云南的另一个民族一一怒族，有祭山林的的古老祭仪。
在祭仪时，人们集中在被视为神灵的树林前，献祭黑羊。怒族人还相信，鲜松枝可消灾除病，驱赶魔鬼，凡重大年节会或婚典时节，家家户户都要采来鲜松枝插在屋中央，祈祝人寿年丰，安居乐业。
居住在黔、湘、鄂毗邻处的侗族有敬奉古树和果树的习俗。他们认为寨边路旁的古树是风水树，它佑护树寨，不能损伤它，不能拿它当柴烧。每逢小孩患病或逢年过节，该族人多去祭拜古树，求树神保佑。侗族人用肉汤和肉片喂果树，以求来年水果的丰产。
此外，蒙古族神话中有“树痪为母”之说(或“树生瘦”)，他们认树为始祖；德昂族人有祭帕空树的古俗，于每年傣历三月十五日(农历正月十五)中午一时至四时举行；维吾尔族人以其先祖卜古可汗五兄弟均为神树母所生，民间把神树母视为保护妇女儿童的女神，凡有不幸之时，他们便向大树祈祷，并把五颜六色的布条挂在树上，以求神树母佑护。
从上述这些树图腾崇拜的遗迹中，我们可以看出，植物性图腾比之于动物性图腾崇拜，具有很大差别。经由前者(树图腾)，我们无法确定有着共同的树图腾崇拜的民族是否同出一源。因为关于树的神话和崇奉，各民族之间差别较大，可以说没有共同的图式；经由后者，我们却基本可确定有着共同图腾的民族(或分支)是同出一源，如狗图腾民族，鸟图腾民族等。
六、其它图腾
狼图腾
古代西北民族的图腾。《文献通考·四裔考》曾记载过古代突厥人的神话。据说，突厥王国原在西海之上，后为邻国所灭，国中男女老少，全被杀死，只有一个年近十岁的小男孩幸存了下来，但已被砍断了手脚，扔在沼泽地里。有只母狼见了，便常衔肉到沼泽地来，喂食小孩。小孩后来和母狼交配。母狼怀孕。后来，这对人狼结合的夫妻迁到高昌西北的一座山中，生下十个男孩，这十个男孩又分别娶妻生子，繁衍出一个大氏族，这就是突厥。
类似的传说，我们还可以从维吾尔族、塔吉克族、哈萨克、柯尔克孜族等现代西北少数民族中找到。柯尔克孜人称狼为“有蓝色鬃毛的勇士”。在英雄史诗《玛纳斯》中，有狼保护玛纳斯及其后代英雄战胜强敌的章节。至今，柯尔克孜人还有将狼骨挂在孩子身上做护身符的习俗。塔吉克和维吾尔族是古代突厥人的后裔。
塔吉克人接受伊斯兰教之前，一直保持着崇拜狼的风习。维吾尔族人至今仍把苍狼视为善神、天神，民间仍流传着苍狼神的传说。
农村人生了儿子，人们会说“生了一只狼”；头胎孕妇须铺狼皮褥子；婴儿出生后，在脖子上挂狼躁骨；人们出远门时要带上狼骨。
这些习俗，都带有古代图腾崇拜的遗迹。
蛙图腾
古代高句丽人的金蛙神话，是最着名的图腾神话。现今壮族、藏族、布依族、低族仍保留着蛙崇拜的古俗。盛行于广西红水河畔的东兰、巴马、风山、天峨县一带的蛙婆节，已成为部分壮族地区敬奉蛙神祈年的传统节日。从农历大年初一到正月三十日，举行“请蛙婆”、“唱娃婆”、“孝蛙婆”、“祭蛙婆”、“葬蛙婆”等祭祀仪式，歌颂蛙神给人间带来雨水，保佑丰收的功绩。
生活于青藏高原多湖地区的藏族，至今还流传着龙神青蛙的神话，他们认为他们周围的圣山、圣坛、古柏、雪山，都是青蛙神的化身。黎族人祭祀用的铜锣边上铸有青蛙，称“青蛙铜锣”，唯有头人有资格保管，这里显然包含着原始的青蛙崇拜的信息。
汉族也有自己娃神。唐张读《宣室志》就有青蛙幻为人形的记载。江汉流域水乡的人们奉青蛙为神。青蛙是气候的晴雨表，它同农业有紧密的关系。中国古代农业经济发展甚早，青蛙神图腾崇拜是中国古代农业经济的产物，带有明显的农神崇拜的痕迹。
熊图腾
《史记·五帝本记》中黄炎阪泉之役，黄帝魔下打头阵的就是熊氏族。《书·舜典》也提到“朱、虎、熊、黑”四族。据说黄帝号“有熊”，大禹治水时也曾化身为熊，可见熊是一个非常古老的以熊为图腾的氏族。熊图腾崇拜在我国一些以狩猎为主的少数民族中至今仍有遗存。哪温克至今有对熊实行风葬的习俗；鄂伦春人也有类似的祭熊仪式。熊被视为古代鄂伦春人的化身。
猴图腾
生活在云南一带的苦聪人认为人类是由母猴传种的。据说，在远古洪水淹没大地后，大地只剩下兄弟俩。兄弟二人沿河上下去找女人。哥哥在河头一块玉米的地里发现一只母猴，他与母猴婚配之后，生下了人，从此人类繁衍起来。苦聪人这个古老的传说，很可能是由其崇拜猿图腾的远古先祖传下来的。
生活在喜马拉雅山一带的门巴人也有他们自己的一套关于猴的神话。传说，远古之时，天空没有日月星辰，大地上没有一个人影。天地间浩浩渺渺，不分昼夜‘天神欲建一个人的世界，遂遣他的侍臣神猴江求深巴和侍女札深木降临大地，并降旨使其结为夫妻。札深木所生许多儿女，均是猴子模样。于是，夭神赐给他们“夭铁”石斧和鸡爪谷、育梨、玉米等粮食种子，教给他们狩猎和种植；后又教给他们说话和用火。有了火，他们学会了熟食。喜熟食的猴子渐渐脱掉身上的毛，尾巴也缩了回去，变成了人。从此，人的世界诞生。这种神话，就其形式而言，颇类于类人猿进化为人的人类学解释。然而，猴是永远不可能进化成人的。
门巴人幼稚的神话，正说明了他们的先祖与猴子的特殊关系。
生活在台湾的高山族卑南人，至今还保留着一种传统的“猴祭”祭仪，它是族中十二三岁少年“第一次入会所仪式”。仪式通常在十一月间旱稻收成后举行，为期十天。因仪式主要活动是杀猴，故称“猴祭”。杀猴之后，便是葬猴。人们跳着舞，唱着古老的“祭猴歌”，劝慰猴灵携邪崇魔障远遁。这种古老的仪式，就其现实性而言，含有祟尚勇武，培养胆识，攘灾纳吉之意，但是若从深层探究，显然表现了他们对远古祖先剪灭某个(些)猴图腾部落的功业的追荐与纪念。因此，这里的“猴祭”仪式，从一个特定角度，透露出远古时敌族的猴图腾崇拜的信息。
牛图腾
牛是人类最早驯化的动物之一。在中国这个有着悠久的农业历史的国家，牛为中国农业立下了不可磨灭的功勋。因此，中国的牛图腾祟拜几乎可以被视为农神崇拜的雏形。汉族的牛崇拜习俗一直延续到了宋代。战国时秦国人在怒特祠以神牛为祀；在宋代，神牛则成了牛首人身的动物神。这充分显示了远古图腾神话向妖怪神话的转变。汉族流传广远的牛郎织女故事，也多少保留着汉族远古先祖的牛崇拜遗迹。
在一些少数民族中，至今也保留着牛图腾崇拜的古老习俗。侗族人相信有所谓的牛栏神。传说农历四月初八是牛栏神(牛王)的生日。因此，这天侗族人不用牛耕作，还要给牛喂好料。大年三十敬神时，要敬牛王菩萨，这就是所谓的“敬牛圈”仪式。侗族人相信通过“敬牛圈”仪式，可避邪驱邪，求得耕牛健壮，农业兴旺发达。居住在农业区的鄂温克人，每年农历十月间举行祭拜牛的仪式，以祈求牲畜兴旺。布依族人和侗族人一样，在四月初八这天，要举行隆重祭祀和庆典，庆祝牛王节。佗佬族人也有他们的牛王节，不过时间在农历十月初一。土家族人的牛王节在农历四月十八。每年的这一夭，他们要让牛休息，并在草料中拌入白酒和鸡蛋，让耕牛壮膘。晚上还要在牛栏边焚香烧纸，祭祀牛王，祈望丰年。
