有些女性朋友在读过《金刚经》后感觉内心十分舒服，有一种心量忽然放开的感觉。这很好，至少这说明她们真的在探寻自我内心的成长，走向心灵解脱的修行之路。但是，我们也要留意，万不可对这些修行的法门过分依赖。
在修行中生起信心这很好，可是佛陀在《金刚经》中也说过：“须菩提，汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念！何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者无法可说，是名说法。”
佛陀告诫我们，千万可别以为如来有这样的想法：我应该说过法。为何呢？如果有人说，如来讲过什么佛法，那便是谤佛了，这个人也并非真正理解佛陀的言教。说法的人其实并没有讲些什么，他只是有“讲法”的这么一个名相而已。
佛陀在离世前曾对身边弟子说，我在这世间，从来没有说过什么法。其实他传递的意思是，你们千万不能执着我讲过的这些法，也不要以为把我所说的这些法记得牢牢的就能得到解脱。
佛陀从来没有给众生灌输一个什么生硬的道理，他也从来不让人们去固守什么道理。一旦固守，那便是执着。我们都知道，执着于欲望，执着于物质，都会让我们的心灵深受禁锢。但我们却很少有时间去思考这个问题：一旦我们对某个真理、某个道理执着起来，一样也会禁锢心灵、不得自在的。
还好，佛陀比我们看得长远。所以他才叮嘱世人“说法者无法可说，是名说法”。别以为有了某部经书、某个道理，我们就可以在解脱的道路上不作努力了。在解脱自心的修行道路上，我们所能依靠的还是自己。
更何况，佛陀的一切教诲都在起着一个引导的作用，而不是要我们去墨守成规。世间最难得的便是心灵的自由。佛陀深深地知道这一点，所以他才告诉我们，千万不要依赖所谓的“法”，“法尚应舍，何况非法”？依赖经典和圣人的言教也是一种执着，只要是执着，便都是对心灵的封锁。任何的依赖，也都只能让自心变得更加懒惰。
有些人会觉得，世间万物看得到、摸得着，这些是我们可以依赖的。其实，世间万物虽然你能看到摸到，可它们也处在无常之中。这生灭流转的因缘，便带来了各种变化。若是我们对自己再诚实一点儿，再勇敢一点儿，就会发现，世间万物和现象都如同水泡一样。我们实在找不出一个能独立存在的事物来。因为所有的一切，都有聚合成它们的内因外缘（内在外在各种条件、因素等）。
我们的世界在因缘流变的循环往复之中生生灭灭，这种流转、变动从没有间断过。如此看来，我们实在是找不到能供我们依赖的人、事、物了。佛陀说，他所谓的“法”应该舍去，不能执着；而世间一切的人、事、物更是在不停的流转、变化、循环之中，我们更是无法依赖。
这样说来，我们在世间真是太悲惨了，没有什么能够依赖的，就像小孩子走在暗夜里，心里总是不免孤寂凄凉，还有些恐惧。还好，佛陀告诉我们，我们可以依靠自己的心。好好审视一下我们的这颗心，观察一下心上起灭的各种念头。在哪一个念头下，我们的身心沉浸在安宁喜悦之中？又是在哪一个念头下，我们慌乱、焦虑、暴躁、嗔恨？能让你安宁喜悦的力量，是你心中生发的，能让你慌乱、焦虑、暴躁、嗔恨的力量也是自你心中生发的。从这一点上来说，确实不存在外物外境对我们的自心会造成干扰一说——能干扰我们的，都是我们自己！
同样，我们自己能依赖的，也是我们的那颗心，不带任何执念的心。
“静心禅语”
心地若清净无垢便是身在佛土，
一念不生的初心便是极乐天国。
心透明，世界便全然是纯净；
心洒脱，女人便得安然快乐。
