善行无辙
每个人都很宝贵，每个人都可以创造美好的人生。
【经文】善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓神明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
【译文】巧妙的行动，不会留下痕迹；巧妙的言论，不会有瑕疵；巧妙的计算，不需要使用筹策；巧妙的闭藏，不上锁却无人能够打开；巧妙的结束，不使用绳子却无人能够解开。所以圣人常常善于拯救一切的人，因而没有被抛弃的人；圣人常常善于使用一切的物资，因而没有被抛弃的物资。这就是圣人的神明之处。所以善人是不善之人的老师；不善之人是善人的学生。不尊重老师，不爱护学生，虽然有智慧，也会走错路。大道的关键奥妙之处就在此。
敬爱即神明
在这一章里，老子先是举了善行、善言、善数、善闭、善结的四个例子，说明了无论做任何事情只要我们用心去做了，就都可以做得高妙绝伦、尽善尽美。既然事情是可以做好的，而且可以做得非常之好，那我们究竟应该以一种什么样的态度对待人、对待物呢？老子在此引出了一个非常重要的观念，那就是“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”。
自古以来人类总是面临着两大危机：一是人才危机，二是资源危机。我们有人，但是我们的人却往往得不到足够的、正确的教育和引导，因此有很多人不成才，最终被社会抛弃。被抛弃的命运不但是对被抛弃者个人的巨大伤害，同时也是对社会的巨大的伤害。其实，人又如何不能成才呢？只是我们不善救之而已。我们有资源，但是我们的资源却往往得不到合理的使用，结果造成了物资的浪费、环境的污染和用度的缺乏。其实，地球上的资源原本是充足的，怎么会不够我们用呢？只是我们未能善加使用而已。
如何解决这两大危机呢？老子提出了解决之道，那就是敬与爱。人有善与不善之分。何谓善？正确的就是善；何谓不善？不正确的就是不善。善的人应该爱护不善的人，将正确的道理和方法传给他们。不善的人应该敬重善的人，向他们虚心学习。这样真理就会越传越广。依靠敬与爱，人们就可以彼此相助相救，得到完全。世界是由人来管理的，只要做到了无弃人、人尽其才，自然而然就可以做到无弃物、物尽其用了。
什么是神明呢？老子明确告诉我们，敬与爱就是神明。人们只要相互敬重，相互爱护，彼此成全教导，就没有什么事是办不成的。
这让我想起了湖南第一师范的校歌：“衡山西，岳麓东，城南讲学峙其中。人可铸，金可熔，丽泽绍高风。多材自昔夸熊封。男儿努力，蔚为万夫雄。”人才都是陶铸而成的，金属都是冶炼而成的。只要我们怀着敬与爱的心，用良好的方法和饱满的热情去培养人才，每个人就都可以得到陶铸，成就大器。
可以说，此章的意义非常重大，是道教“天道贵生，无量度人”的理论根基和思想起源。
老子是一位伟大的教育家。在《道德经》里包含着系统的、完整的育人之道，可以说是培育优秀人才的摇篮。老子的教育思想总结说来就是两条，第一是顺应自然，尊重人的天性，让人的天赋、才智、体格和情感都能够在一种宽松的、不受压抑的环境下自然地成长，达到完美、完善的程度。第二是满怀爱心，进行爱的教育，不抛弃，不放弃，一个都不能少。爱是教育的灵魂，是人才培养的关键。施教者有了爱受教者的心，自然会想尽一切办法将正道和美善的知识传授给受教者。受教者有了爱施教者的心，自然就会悉心领悟、实践老师传授的正道，并且有所发明创新。
古往今来道家的优秀文化哺育了无数的杰出人才。汉朝的张良、三国时期的诸葛孔明、明朝的刘伯温，这些都是我们熟悉的具有道家文化背景的卓异人物。就是新中国的缔造者毛泽东主席和周恩来总理对于《道德经》亦是常读常新，有着极深的解悟。1917年暑假，青年毛泽东与同学萧子升一道游学至湖南宁乡，拜访了一位隐居的刘翰林，谈话之中，他们很自然地提到《老子》一书。毛泽东说，“我们读过《老子》”，“最好的《老子》注是王弼作的”。毛泽东一生都对《道德经》爱不释手，每到一处必带《道德经》，例如，1959年10月23日，外出前他指名要带走的书籍中，便有“关于《老子》的书十几种”。毛泽东在很多重要文章中都引用老子的话。例如，1949年8月18日，在《别了，司徒雷登》一文中，毛泽东说：“多一点困难怕什么。封锁吧，封锁十年八年，中国的一切问题都解决了。中国人死都不怕，还怕困难吗？老子说过：‘民不畏死，奈何以死惧之。’”又如，1957年2月27日，在《关于正确处理人民内部矛盾的问题》中，毛泽东再度引用了《道德经》，他说：“在一定的条件下，坏的东西可以引出好的结果，好的东西也可以引出坏的结果。老子在二千多年以前就说过：‘祸兮福所倚，福兮祸所伏。’日本打到中国，日本人叫胜利。中国大片土地被侵占，中国人叫失败。但是在中国的失败里面包含着胜利，在日本的胜利里面包含着失败。历史难道不是这样证明了吗？”在毛泽东的著作中引用《道德经》的次数是非常多的。可以说毛泽东从《道德经》里读出了中国人的铮铮骨气以及由失败走向胜利、化困难为成功的大智慧。
周恩来亦是在青少年时就已心仪《道德经》，并且见解独特。例如青年周恩来在解释孔子和老子思想产生的背景和主旨时说：“且孔氏亦值是时，尼山设教，倡仁义之说，秉先王之法，学者风从，几移完域。老氏际此，其不入于孔者几希。然老氏固明哲者，周都授礼之日，未尝不嘉孔氏之志。惜所言未尽脱于羁挚，所行又多限于绳规，乃不得不超乎世俗，为忿世嫉邪之言，冀世人醒悟，守真返璞，知死明生，勿逾分作私利之争，宁退让保故有之我。弃礼灭义，剖斗折衡，岂无因而发哉？”周恩来此言就指出了孔子思想“所言未尽脱于羁挚，所行又多限于绳规”的局限性，而指出老子思想具备让世人醒悟、守真返璞、知死明生、淡泊私利之争的独特价值。长期以来亦有一般人认为老子的思想是消极避世的，对此周恩来同样给予有力批驳。在南开就读时，周恩来将老子的“自然之道”与赫胥黎的“天演竞争”联系了起来，认为它们道出了天地人类演化的真谛。年轻的周恩来认为，世界上的各种学说中，对生死问题阐发得最为通灵透彻的，要算老子和赫胥黎。这两家学说，一派主张无为，一派主张竞争，看起来好像是冰炭不同炉，实际上“二氏固未为冰炭，且所持之道，实一而二，二而一也。吾子殆未之深思也”。周恩来认为，老子主张的“无为”，目的是要做到“无不为”；老子主张柔弱，但是柔弱却可以胜刚强，水为至柔，却能驰骋于天下，攻坚强者莫之能御；老子崇尚谦和处下，但是愈是处在低位就愈能受益，江海所以为川谷王者，就是因为善下之的缘故。所以老子说“明道若昧、进道若退”。无为与竞争看起来是矛盾的，本质上却有奇妙的相通之处。对于周恩来的独具慧眼，南开的国文教师击节赞赏，评论道：“凡作文必有一段不可磨灭之识，始能不朽，若拾人牙慧，不越宿而腐矣！”他称赞周恩来能将老、赫二氏“救世之心，曲曲传出，识解迥不犹人”。青年周恩来在日本留学时曾在日记中写下这样一段话：“我但期望我的‘思’、‘学’、‘行’三者，能顺着进化的轨道、自然的妙理去向前走。”在这里周恩来将“自然的妙理”与“进化的轨道”并称，可见周恩来已将道法自然的思想和进化论的思想融会贯通，打成一块了。周恩来已经非常明确地指出老子的思想是救世的、是进步的、是积极的，是推动人类前进的最为重要、最为先进的一股力量。
1939年，周恩来在故乡绍兴与《战旗》杂志社的曹天风晤谈。曹天风说：“道家思想对于革命、对于社会改造虽然无用处，但对于个人修养却是有帮助的，能使自己过好‘黄金关、权力关、美人关’”。这时周恩来反问道：“道家最精彩的话是什么？”曹天风一时不知如何回答，周恩来笑着说：“‘生而不有，为而不恃，长而不宰’，大概是道家最精彩的话了吧？”纵观周恩来的一生，为国为民，孜孜以求，劳而不言倦，公而忘其私，其丰功伟绩正是对老子“生而不有，为而不恃，长而不宰”这样一种大公无私思想的最生动体现和注解。
几千年里道家的文化一直在默默地启迪着人们的智慧，塑造着人们的品格，培养了一代又一代的优秀人才。可以肯定地说，在新的时代，道家的文化会更加大放异彩，为培养品德美好、才智卓异的优秀人才继续发挥不可替代的重要作用。
