子曰：躬自厚而薄责于人，则远怨矣！
——《论语》
教育人有一个最大的忌讳，就是自己也做不到，却要让他人做到，那一定是行不通的。所以，对于一个君子来说，自己一定要严格要求，做到言行如一，表里不二，就能够言传身教。但是，既然德行之难，谁也不敢保证自己就无所不正确，自己做不到，自然就无法去要求别人，所以在要求别人的时候，不妨宽松一些。这样一来，自己也可以更加完善，他人也不会与自己过不去，自然会远怨了。
当然，教育人又谈何容易！别人不来请教，你就不会知道他的问题出在哪里，你怎么去教导别人呢？而且生活中往往是那些整天聚居在一起，所说的话和所行的事，根本不沾道义的边，但却爱耍弄小聪明的人，你能把他们怎么样呢？所以，必须等待他们自己发奋，有了追求真知的愿望才行。
从这个角度上讲，君子并不见得要天下的人都来承认自己，接受自己的教诲。他所努力的，只是完善自己，只怕自己与道德的标准不吻合，并不怕别人不了解自己，不来向自己请教。怕就怕到了生命结束的时候，自己的事业还得不到天下人的认可，没有人知道自己，足见自己的学说根本就没有任何的用处，自己也没有对人有过任何的帮助，谁还会说自己好呢？这就太悲哀了。
别人不认可自己，君子会从自身反省，看看自己是否做得不够，问题出在哪里。就比如说，舜做天子，远人不服，他并没有去加以征讨，而是端正修养自身；三年之后，远人看到了他的真正德行，便心悦诚服地前来归顺了。但是小人则不同，他看别人不认可自己，便会埋怨别人，甚至征服别人，势必造成人际关系的紧张，怎么能够生活幸福呢？
这点很重要，也很难。躬就是反躬自问，自厚并不是对自己厚道，而是对自己要求严格；对于别人错了的，责备人家时，不要像对自己那么严肃。这样处世做人，对长官也好，对同事也好，对部下也好，怨恨就少了。相反的，一个社会风气，到了乱的时候，往往是对别人要求重，对自己要求轻；要求别人特别严格，原谅自己轻而易举。所以孔孟之道，都是教我们反身而诚，责备人家要以宽厚之心，要求自己要以严格检点。
