禅宗六祖慧能指导我们解脱的方法：我们每一个人的自性，本来就是清净的。只要观照自心，体验自己的本性是空寂的，在空寂中生起清净心念，善观一切的假有为妙有，善尽一切妙有的妙用，就能不再受到身心现象所束缚，就能自在解脱。
但是我们却因为“烦恼根深，犹如大云覆盖于日”，如果“不得风吹”就会“日光不现”。我们的妄想执著，就像厚重的云层一样，遮蔽了我们的自性DNA，如果没有大风吹散云层，我们就无法见到像太阳一样的自性DNA。
什么是大风？如何才能得大风吹，才能得道解脱？慧能教诫我们：以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛。
智慧观照就是明白人事万物一切境界，都是因缘和合的假有，所以面对万物境界时，不生起爱憎好恶、分别取舍的念头。
慧能说的智慧观照，其实就是我们在前面章节谈到、佛陀在《金刚经》里所说的“应无所住”。这样的智慧观照就像大风一样，可以吹散妄想的云层，启动自性DNA。
祖师禅法，就是这么老实简单！
但愈是简单，却愈难以令人置信，祖师只好演绎教法，绕路说禅。
无念、无相、无住
慧能进而阐述禅门要义：我所传承、指导的这个修学方法，从上代祖师以来，就先立无念为宗，无相为体，无住为本。
无念、无相、无住，其实就是“以智慧观照，于一切法不取不舍”的定义和方法。
什么是无念？
“无”，指的是没有分别取舍、没有染着于人事万物一切境界。“念”，指的是从毕竟空寂、不会被染污的自性清净心所生起的心念。从自性DNA生起的心念，能见到人事万物一切境界，都是因缘和合的假有，能善观“假有”为妙有，能善尽妙有的妙用。
无念，就是没有分别染着的清净心念。
为什么“无念”是禅宗的宗门要旨，是修习祖师禅法最重要的观念？
慧能说，有一些光在嘴巴上说见性的人，不明白人事万物一切境界，都是因缘和合的假有，误以为有一个永远不变、永远存在的“我”，所以对眼耳鼻舌身意的感官或境界仍存有执著念头，而我们就是因为被妄想执著遮蔽，才无法启动自性DNA。
就像本书前面章节所说的，我们很容易被身心的现象所蒙蔽，把因缘和合的“假有”误认为“实有”，执著于“我和我的实有”，进而对人事万物、一切境界产生种种的喜憎好恶，住着在对一切万物的分别对待、分辨取舍。
因此，祖师禅以“清净心念”为宗要，从根源下手，破除“误以为有我”这个所有妄想执著的来源。
以清净心念面对万物境界时，不住着在万物境界为其束缚，就是“无住”；在面对万物境界时，以清净心念离开对这些境界的妄想念头，这样就是于相离相，就是“无相”。
慧能教诫我们，用无念、无住、无相的智慧，观照自心，对于一切万物、身心现象，不分别对待、不分辨取舍，这样，就是见性解脱。
慧能得法后第一次指导修学者，就是用这个方法，令得修学者言下开悟。
不思善、不思恶，哪个是本来面目？
慧能从五祖弘忍处得法后，因遭人忌，就带着传法的衣钵，开始了他的逃亡生涯，一路往南逃跑。眼看着就要被人追上了，慧能索性丢下衣钵，放在大石上，藏身于草丛中，对着追来的人大喊：“这件僧衣就是传法的信物，你赶快拿了就走吧！”
追来的人，名叫惠明。惠明听了，伸手就取，不料这一件轻轻的僧衣，惠明却怎么都拿不起来。毕竟惠明在五祖弘忍的座下修学多年了，拿不动僧衣的当下，他马上起了惭愧心，对着慧能的声音发出来的方向大喊：“我是为了法来的，不是为了僧衣来的。”
慧能听了这句话，就从草丛中走了出来，坐到大石头上，说：“你既然是为法而来，现在就听我指导。不分别善、不分别恶，当下，你的本来面目是什么？”
以智慧观照自心，对于一切万物、身心现象，不分别对待、不分辨取舍，惠明于言下大悟。
磨砖既不成镜，坐禅岂得成佛？
很多人误以为打坐才是修行，打坐才可以见性成佛得解脱，忘了禅法是心法，一切都要以智慧观照，从心下手。
南岳怀让禅师（677～744，唐）告诫我们：禅不在坐！
江西马祖（709～788，唐）初出家时喜好打坐，一用功就是好几个月。
消息传到南岳怀让禅师的耳里，怀让决定去看看这位用功的年轻出家人，是否值得造就。
怀让看到马祖很专心地坐着，就问：“你坐在这里，图的是什么？”马祖答：“为了作佛。”怀让听了，就坐下来，拿起一块砖头，往地上磨了起来。
可能因为怀让一直重复着磨砖的动作，惹得马祖不得安住在静坐上，马祖睁开眼睛，开口问：“您这位老人家怎么拿着砖头在这里磨？您磨砖，图的是什么？”
怀让：“我要把它磨成镜子。”
马祖：“砖怎么可以磨成镜呢？”
怀让立即反问：“磨砖不能够变成镜子，坐禅就能够成佛吗？”
马祖一向认为打坐可以成佛，从来没有怀疑这个方法，因此，怀让的这句反问，就显得非常有力，当下把他震醒了，赶忙追问：“那应该用什么方法修行才可以成佛？”
怀让：“譬如驾着牛车，如果牛车不走，你是要打车，还是打牛？”马祖听了，无言以对。
牛车不走，当然是要打牛，打车何用？这就好比修行是要从心下手，不能从坐相上面去求。
怀让继续说：“你是学坐着的禅呢，还是学坐着的佛？”用坐的方法得到的不是真正的禅，因为参禅不在坐跟卧的用功；如果你是要学坐着的佛，佛没有固定的相。佛法是无住法，不应该取舍，而你偏偏执著于用坐的方法成佛，这就叫做杀佛。
马祖知道自己用错方法，立刻礼拜怀让，进一步请教：“应该怎么用心，才能合乎诸法的究竟实相？”
怀让：“很好，你现在知道学习心地法门，要从心上用功。心就像大地，法就像种子，我给你的指导就好像是天降甘霖。趁着你我的师徒之缘，你应该可以见道。”
从此之后，马祖不再住着于坐相上的用功，跟随在怀让身边修学了10年。
不看心，不看净，不是不动
禅不在坐。
很多人误以参禅就是要打坐，最好是坐在那里不动；最好能够像枯木、像死灰、像古庙香炉，没有任何起心动念；或者在禅坐的时候，看净或是看心。看在禅宗六祖慧能的眼里，这些都是不正确的修行方法。
慧能说：“顿门禅的坐禅，不看心、不看净，也不是不动。”
为什么不看心？看心，是认为有一个心可以去看（参究、努力），这个见解的本身就是妄。
禅宗二祖慧可向达摩祖师求法时，说：“弟子的心不安宁，请师父为我安心。”
达摩说：“拿心来，我帮你安。”
慧可找了半天，拿不出心来，只好回答：“觅心了不可得。”达摩说：“我已经为你安心了。”
人事万物一切境界都是因缘和合的假有，在因缘和合之前不存在，在因缘散尽之后更没有，所以真实的本性是毕竟空寂。既然空寂，哪里有一个心可看、可努力？
为什么不看净？自性空寂，无可染着，所以人性本净。因为毕境空寂无可染着，所以净没有形相。如果你起了一个念头，想要用功去找那个净，这也是妄——障碍自己的本性，被净相所缚。
还有一些人认为，修行就是要对治昏沉妄想，要把心止于一念（止），然后观照心念的动静状态（观），感受事相上的安心或宁静，到达身心不二物我一如的境界。这不是慧能的教诫，不是祖师禅。
慧能说，“不动”对懂得正确修行方法的人而言，不是身体坐在那里像木石一样，而是在待人接物时，不掉落在人事物的是非好坏善恶得失的分别取舍上面，这样，当下就是自性不动。
慧能说，不知道修行方法的人，身体虽然坐在那里，看起来好像如如不动，但一开口就说三道四，满口都是别人的是非长短好恶，这样的打坐，完全和坐禅的“不动”道理相违背。
慧能破除了一般人对坐禅的迷思：第一，千万不要把坐禅当做拘身在坐，身体不动摇，坐着不动，心没有任何的一念；第二，千万不要以为修行是要使得我们的心止于一念，以这一念去参看我们原来的清净本体。这些都不是真正的参禅、坐禅。
心念不起为坐，自性不动为禅
那么，什么是坐禅呢？
禅宗六祖慧能说：对于外在的一切善恶境界不起心动念，叫做“坐”，向内见到自己的本性不动，叫做“禅”。
坐禅的“坐”，其实就是我们之前讲的“无念”的“无”。“无”不是没有念头，而是没有任何好坏善恶可以让我们随之起心动念、分别取舍或因而染着。对境不分别，叫做死人。不起心动念，是因为明白人事万物一切境界的真实的本性是毕竟空寂，所以不对境生起爱憎好恶的分别心。
换句话说，“坐”是在展现我们能够善用智慧去对一切事、物、法、相做分别了知，而又不掉落在差别对待和执著的功夫和实践。
“禅”是内见自己的本心原就是不动的，即使起心动念，你也能当下立知这些心念都是假有，真正的实相是毕竟空寂，你的心不会为境所动摇。换句话说，“禅”就是内见自己的本心就是诸法的究竟实相，就是空寂，就是清净心。
坐禅，就是以智慧（坐）跟清净心（禅）相应，然后生起如幻的智慧去对治一切因缘和合的境（幻境、假相）。如果能随着种种的幻境，而生起不同的幻智去对治这种种幻境，才叫做功夫，才叫做坐禅的实践。
这是非常重要的观念，千万不要以为坐禅的坐，只是坐在那里眼观鼻、鼻观心。
不看经、不学禅，总教伊成佛作祖去
顿门禅的修学者时时刻刻都在坐中（智慧）、都在禅中（清净心）。为什么？
因为坐禅是一种智慧的妙用，知道一切的诸法是因缘和合的，虽然有生生灭灭的相，但一切的究竟实相是空寂的，所以就不必落在相的上面去追逐。在日常生活中，依此应用，遍及一切。
因此，烦恼不一定要刻意去除，佛果也不一定要刻意去成，不会掉落在有法可得、可证，或有身心可了、可成，这就叫做“无可修”。
既然无可修，为什么要修？因为虽然一切诸法本来是圆寂的，本来是像佛一样的境界的，但是还有因缘果报的假相在，你受用不了，你掌握不住，所以必须落实地去修，在无可修中去修。
在不可修中起修，要修到什么？修到相应于“不可修”。这就像平常健康的人，是不会感觉到自己需要吸氧气的，但若病了或攀登高山，就会有吸氧的需求。需要修行，是因离开了禅。自己身心己经掉到差别对待的相里去，所以需要坐禅。这时候，你是凡夫。如果你体悟到了无法可修，当下你就是佛。
顿门禅绝对不是眼观鼻、鼻观心，或是把自己系在一个方法上面。六祖指导修学者，时时要跟自己的清净心相应，自己修持，自己实行，成就佛道。
因此，得道不必在坐相，修行在着衣吃饭之间。我们在祖师语录里，经常看到这样的教诫。
王常侍参访临济义玄禅师（787？～867，唐），问：“这一堂的出家人，还看经吗？”
临济：“不看经。”
王常侍再问：“那就是在学禅啰？”临济：“不学禅。”
王常侍接着问：“经也不看，禅也不学，那都在做些什么？”临济答：“总教他们成佛作祖去！”
没有什么经一定要看，也没有什么方法一定要学，重点在于时时刻刻以智慧观照和清净心相应，当下成佛作祖、自在解脱。
