过一种有节制的生活
有一艘船在航行途中遇到了强烈的暴风雨，偏离了航向。
到次日早晨，风平浪静了，人们发现前面不远处有一个美丽的岛屿。船便驶进海湾，抛下锚，作短暂的休息。
从甲板上望去，岛上鲜花盛开，树上挂满了令人垂涎的果子，一大片美丽的绿荫，还可以听见小鸟动听的歌声。
于是，船上的旅客分成五组。
第一组旅客，因担心正好出现顺风而错过起航时机，便不管岛上如何美丽，静候在船上； 第二组旅客急急忙忙登上小岛，走马观花地浏览了一遍盛景，立刻回来；
第三组旅客也上岛游玩，但由于停留时间过长，在刚好吹起顺风时急忙赶回，丢三落四，好不容易占下座位；
第四组旅客一边游玩，一边观察船帆是否扬起，而且认为船长不会丢下他们把船开走，故而一直停留在岛上，直到起锚时才慌忙爬上船来，许多人为此而受了伤；
第五组旅客留恋于美丽的风光，留在岛上。结果，有的被猛兽吃掉，有的误食毒果生病而死。
犹太人认为，第一组对人生的快乐一点也不懂得体会，人生缺少乐趣；第三组、第四组人由于过于贪恋和匆忙，吃了很大苦头；只有第二组人既享受了少许快乐，又没有忘记自己的使命，这是最贤明的一组。
正是出于这个道理，犹太人认为享受人生乐趣是人类的特权和义务。漂亮的衣物、漂亮的家、贤惠的妻子、聪明的儿子，这会使人心情愉快，在工作中力量倍增。所以，拉比们把发誓不喝酒的人认为是“罪人”和“傻瓜”。
但拉比在对酒的态度上也体现了犹太人那种掌握适度的分寸感，故而他们也认为，酒这种东西最忌过度，一喝多了，麻烦就来了。“只要不沉溺于酒杯，就不会犯罪”。想一想生活当中那些因烂醉如泥而丢尽脸面的人，更觉犹太人的态度非常有道理。
所以犹太人认为，当魔鬼要造访某人而又抽不出空的时候，便会派酒做自己的代表。
当年诺亚种第一棵葡萄树时，魔鬼撒旦跑来问：“你在干什么？”
诺亚说：“我在种一种非常好的植物。”
撒旦表示他从来没见过这种植物长的什么样子。
诺亚便告诉他：“它会结一种非常甜而可口的果实，喝了这种果实的汁后，人就会觉得非常幸福。”
撒旦一听，来劲了，非得加入这个幸福行列。于是，他跑去抓来羊、狮子、猪和猴子，把它们一只只杀死，拿它们的血作肥料浇下去，葡萄长出来了，最后变成了葡萄酒。
因而，人们刚开始喝酒的时候，温顺得像只羊；再喝一点，就会有狮子那样的强大；再强大下去就会像猪一样肮脏；喝得实在是太多了，就会像猴子一样唱啊跳啊，全无一点自制力。
当然，完全放弃享受，一味地拼命工作也不应提倡。所以，犹太人推崇真实，顺其自然，即使有不好的念头但只要不去做就是高尚的人。这才是真正的、有血有肉的人，而不是不食人间烟火的“神”。
犹太人认为，不但要承受遭遇到的困难，还要让自己享受生活中的快乐。先贤们为幸福而感激的时候从不犹豫，鼓励人们从拥有的一切事物中寻找幸福。
《传道书》中这样赞美美好的生活：
“美丽、力量、财富、荣誉、智慧、年老、成熟和孩子气都是正当的，而且就是世界。去吧，高高兴兴地吃面包，快快乐乐地喝酒，你的行为早已得到了上帝的恩准。把你的衣服洗得干干净净，头上永远不要缺了香油。和你钟情的女人共浴爱河吧，一生中飞驰而过的岁月都是在阳光下赋予你的——你所有飞驰而过的岁月。仅仅为此，凭着你在阳光下所获得的权利，你可以尽力发掘生活。
“不管什么，只要在你权利许可的范围内，你就用最大的力量去做。因为在你即将进入的未来世界里，没有行动，没有思想，没有学问，没有智慧。
“即使一个人已经活了很久，也要让他尽情享受，要记得将来黑暗的日子会多么漫长。那唯一的将来是一片虚空！”
在犹太人看来，世间除了快乐之外，还有罪恶跟在后面，因此人们应防止过度贪婪。
例如，当一个人习惯了高高兴兴地吃喝，一旦吃喝不了，他就会感到失望，他就会为了钱财奔波，只为了保有他已经用惯了的餐桌。这引发了狡诈和贪婪，随之而出的是伪誓和其他一切由之而来的罪恶……然而，如果他不受到快乐的引诱，就不会堕入这些罪恶的深渊。
正如《塔木德》所示的一样：
“肉越多，蛆越多；财产越多，梦越少；妻子越多，安宁越少；女仆越多，贞洁越少；男仆越多，治安越乱。”
一个人不过是一个使自己的感觉、精神和物质追求都服从自己的王子，他统治着它们……
他适合做领袖，因为他是国家的王子，他对待肉体和灵魂都一样公平。他征服激情，把它们控制起来，同时也给予它们应得的一份满足，对待食物、饮酒、清洁等都这样……
那时，如果他让每一部分满足(给主要器官所需的休息和睡眠，让肢体苏醒、运动，从事世间的劳作)，他召唤自己的集体就像一个受人尊敬的王子召唤自己纪律严明的军队，帮助他一起达到神圣之境。
犹太人这种把自我满足和自我约束给合起来的生活方式正是其伟大高明之处。
除了自己之外，任何人都不可靠
犹太民族在长时间的流浪生涯中，有一个深刻的体会就是“唯我可信”。他们不相信任何人，他们坚信自己的生活只能靠自己来创造。
在孩提时代犹太人就被灌输独立自救的意识，以期待在将来未知的坎坷人生路上应付自如。父母们对他们的孩子这样教育：“只相信自己，不相信别人，任何人都不可靠。”
从下面的这则小故事中，你可以看到他们是怎样对孩子灌输这一观点的：
3岁的迈克有一天在客厅里和姐姐玩游戏。当他们玩得正高兴的时候，父亲抱住小迈克，把他放在壁橱的上面，并伸出双手作出接住他的样子。迈克为父亲参加他们的游戏而感到十分高兴。他望着父亲，毫不犹豫就往下跳。在跳下来的瞬间，父亲却缩回了双手，迈克重重地摔在地板上，号啕大哭。
如此这般接二连三地诱哄迈克从壁橱上往下跳，而父亲却始终是作出同一种动作，在迈克跳下来的瞬间收回双手。就这样，迈克坐在地上大哭，任凭父亲再怎么哄骗也不再“上当”了。
犹太人说：“这样做的目的无非是想让他们知道，世界上没有一个人是可以相信的，连亲生的父母也不例外，唯一可以信任的就是自己。”
这种只相信自己的思想，是孩子们独立意识形成的基础，它使犹太人从小便有独立生计的意识存在。他们相信，只有自己才能养活自己，靠别人来过活绝对是天真的幻想。因此，他们在任何条件下，都能顽强地生存下去，因为凭靠的是自己的能力。
这种“唯我可信”的做法，也使他们在处理所有事务时，小心谨慎，认真思考后再作出抉择，因此很少上当受骗。
这种培养孩子独立意识的做法，在我们看来虽有些残酷，但绝对理智。它正是犹太民族长期流而不散不亡的一个重要原因。在长期的流浪和被人排挤中顽强生存下来的犹太民族自然会对他人疑窦丛生。而商业经营者作为独立掌握自己命运的市场经济一分子，首先应具备的便是这种理智的独立意识与生存意识。这种意识还构成了犹太商人自我保护的防护膜，所以他们从不陷于别人的商业陷阱。
经商需要诚信，但拒绝轻信。轻信只会使我们失去判断力，被他人牵着鼻子走，甚至被引入歧途乃至深渊。对于早已把商业作为一种职业的犹太人来说，经过千百次失败的考验，他们早已把“不轻易相信对方”列为经商秘传。
将命运之舟紧握在自己手中
从前，一头驴子不小心掉到一口枯井里，它哀怜地叫喊呼救，期待主人把它救出去。驴子的主人召集了数位亲邻出谋划策，都想不出好办法。大家倒是觉得反正驴子已经老了，“人道毁灭”也不为过，况且这口枯井迟早都会被填上。
于是，人们拿起铲子开始填井。当第一铲泥土落到枯井中时，驴子叫得更恐怖了，它显然明白了主人的意图。又一铲泥土落到枯井中，驴子出乎意料地安静了。人们发现，此后每一铲泥土打在它背上的时候，驴子都在做一件令人惊奇的事情：它努力抖落背上的泥土，踩在脚下，把自己垫高一点。
人们不断把泥土往枯井里铲，驴子也就不停地抖落那些打在背上的泥土，使自己再升高一点。就这样，驴子慢慢地升到了枯井口，在人们惊奇的目光中，从容地走出枯井。
这则故事给我们三个启示：其一，假如你现在就身处枯井中，求救的哀鸣也许换来的只是埋葬你的泥土。那么，驴子教会我们走出绝境的秘诀，便是拼命抖落背上的泥土，变本来用来埋葬你的泥土为拯救自己的泥土，即将不利因素转化为有利因素。其二，无论绝望与死亡如何可怕，有时候走出“枯井”原来就这么简单。其三，驴子走出枯井时，表现得从容，这应该说是从生活困境中走出来的人，面向未来，充满活力的一种值得探讨和推崇的理念。
《塔木德》教导人们：“要救赎自己”，这种救赎不能靠别人，必须由自己来完成，看看犹太人是如何救赎自己的。
因为犹太人会精心设计自己的人生，所以在发现真正想要从事的职业之前，他们会不断地变换工作。美国犹太商人朗司·布拉文就属于这类人。
布拉文是37岁才开始经商的。他的父亲在洛杉矶经营一所拥有100名员工的会计师事务所，他在大学学的是会计学，毕业以后他马上进了父亲的事务所工作。周围人都认为他会顺其自然地成为事务所的第二代继承人继续经营会计师事务所，但是，他总是觉得事务所的工作不适合自己，最后辞了职，开始自己尝试着经商。
他进入商界也就十几年时间，但年交易额已达35亿日元。他主要向日本出口与体育有关的用品、服装及辅助设备等。经销地点除了公司本部的拉斯维加斯外还有日本及瑞士。他梦想有朝一日能够建立世界规模的公司。
幸亏布拉文转换了工作，才发现更适合自己发展的道路。但是，当初作出从父亲的事务所辞职的决定肯定是很难的。虽说犹太社会父子关系是各自独立的，但是就这么眼瞅着放弃非常成功的父亲的事业，自己出去独立发展是需要很大决心的。然而，遇到该选择父亲还是该选择自己的情况时，犹太人会毫不犹豫地选择自己。
