“在那神的和平的天内，旋转着一个天体，在它的势力以内包含着一切的事物。（一切事物包合在原动天以内。参见前篇。）在其次的天内，它显示着许多东西，分配这事物在种种和它异体而包含于其内的原质上面。（原动天之次为恒星天，“许多东西”指众星，“和他异体而包含于其内的原质”指众星及较下诸天与诸行星。）其他的天体再分配它们特异的德行，像不同的种子各自奔赴他们的目标一般。（“其他的天体”指土星天、木星天、火星天、太阳天、金星天、水星天、月球天。依亚里士多德说，一切物质有二要素，即材料与形式，材料皆同，而形式各异，因此造成一切物体不同之德行。）“这些宇宙的器官，你现在知道了吧，他们步步传递，受之于上而施之于下。（诸天互相的关系与各自的行动，合成宇宙的秩序，一如生物之器官然。）你要留心，我就从这条路，直往你所盼望的真理，庶几你以后不至于失去你唯一的渡口。一如铁匠主持他的铁锤，同样，诸圣轮的运动和德行必须由于诸幸福的原动者；那放着许多美丽的光的天，它从最高智慧而旋转，而取得印象。（铁锤依铁匠的心意（或智慧）而铸印象于铁块。诸天（诸圣轮）亦依上帝（最深心意或最高智慧）成天使之指挥而运动、而放光。）像在你的尘世内，各种肢体发展各种的功用，而你的心灵却是主宰；同样，那最高智慧散布它的善意在群星，而自守于静一。不同的德行联合于个别的精巧的个体，一如生命联合在你的身体上。因为那德行的来源是由于喜悦的造化，它散布光明在各个体，一如喜悦透出活的眼珠，由此德行生出光与光的差异，并非由于稀薄和稠密；依照所散布善意的程度，生出昏暗和明亮，这是形式的原则。”（贝雅特丽齐意谓但丁接受在科学上不充分之解说是错了，因为他不知道一切天象是上帝与天使的创造物。上帝整个权力散布在各种天体，因而发生本质和亮度不同的光（在恒星、行星、月球的各部），像人的活力表现在身体的各部，又像喜悦之情从眼珠里散布出来（亚里士多德将宇宙视作一有机体：在大宇宙中，上帝为世界之概念；在小宇宙中，灵魂为肉体之概念；灵魂与肉体之关系，亦正如上帝与世界之关系）。“形式的原则”意即主要的原则。）
3
月球天：灵魂之未能坚守信誓者。毕卡尔达·窦纳蒂；皇后康斯坦斯。
那太阳（此处“太阳”指贝雅特丽齐。）从前用爱情温暖我的胸怀，现在却用证明和辩驳来显示我以美丽的真理的面目。我那时要抬起头来向他承认我的错误，信服他的解说。但有一种影像出现，使我专心注视他们，因此我忘记要做的事情。
假使我们看在一块透明的玻璃上，或清静而容易见底的水面上，将有我们的影像反射出来，那影像淡得和白额上安放着的珠子一般；（半透明之玻璃上所成影像是隐隐约约的；白上加白，则看不清晰。）那时我所见的影像也仿佛如此，他们有准备和我说话的模样；因此我的思想错误，正和那恋着水中影的少年人相反。（那耳喀索斯（见《地狱》第三十篇）以其水中影为真人，但丁则以真人（灵魂）为回光。）我看见这些影像以后，以为是回光返照，便转过脸来向后面一望，想寻出影像的来源；但一物不见，于是只好再转眼望着我那柔和的引导人的光，在她微笑的时候，她神圣的眼睛里便发光。
她说：“你不要以我对于你幼稚的思想而微笑为怪，因为你的脚还没有踏在真理上面，只是依着你的旧习惯，东张西望扑个空。这些你所见的影像都是真的物体，（物体（或本质）指本身能存在之一切东西，如人、如树、如剑。物体与“偶有性”相对，偶有性为一物体之经验或属性，如爱情、如绿色、如光亮。）他们所以贬谪在此，是因为他们没有坚守他们的信誓。那么你对他们说话，听他们，相信他们，那使他们满意的真光不容许他们的脚离开它。”（这些灵魂编列在最下之月球天，故有贬谪之意。但丁设想所有幸福的灵魂都“居住”在天府，但彼等之善行各有不同，因而所得的幸福也有等级，“显示”在各层天上。脚不离真光，即不虚妄之意。）我于是转向着一位似乎最要说话的影像，我像一个性急的人对她说：“幸福的精灵呀！你在永久生命的光线之中，感受一种不尝不知的温柔；假使你看得起我，请你告诉我你的名字和你们的际遇。”那时她的眼睛微笑着，立即答道：“我们的仁爱决不把正当的要求关在门外，也像他的仁爱施于各处一般。（上帝之仁爱无所不施。）我在世上，是未婚的修女。假使你好好地回忆一下，我的美丽的增加，（灵魂脱离肉体以后，美丽和德行都增进了。（参见《净界》第三十篇末段））不致叫你不认识我是谁。你将再认识我是毕卡尔达，（毕卡尔达为西门窦那底（Simone Donati）之女，但丁友人浮雷塞及著名黑党领袖寇尔索之姐妹。（见《净界》第二十三篇、第二十四篇）但丁之妻杰玛多那底则为马奈多·窦那底之女，她亦有一兄弟名福来斯，后人常起误会。）我在这里同着别的幸福者，我们在运动最慢的天体上。（月球最近地球，绕地一周之路为最短，故每日绕行（自东至西）之速度亦最小也（但丁所云月绕地一周乃地球自转之现象，实则月球本身自西至东之运动，其速度为最大）。）我们的热情，只被圣灵所燃着，得以符合他的秩序为欢乐。此种际遇，似乎不算得意，因为我们忽略了我们的信誓，有一部分没有履行的缘故。”
于是我对她说：“在你的体貌上，发扬着一种神光，因此使我初看不认识，我的记忆力及不到。现在你既告诉我你的名字，可以帮助我认识你，请你告诉我，你们享着这里的幸福，是否还希望更高的地位，以便更易看见上帝，更加被爱呢？”（但丁此时尚不知幸福的灵魂共居于天府，故其率直之问题引起听者之微笑。）她和别的精灵都微笑了一会，后来很喜悦地（像被上帝的爱情燃着）回答我道：“兄弟！我们的希望是被仁爱的德行所安定了，他只叫我们要求我们可有的东西，我们没有别的愿望。假使我们希求更高的，这种愿望便不与上帝的 意志相符合，上帝指定我们就在这里；假使我们在生活之中仁爱是必需的，而你再考虑所谓仁爱的内容，你将见及这种愿望在天上是不可能的。幸福者的意志与神的意志符合，这是尤为切要之事，所以我们的意志唯一而已。因此我们一层一层安排在这天国里，凡足以取悦于统治我们的君主，便是我们全体的欢乐：他的意志给我们安宁；他好比海洋一般，一切创造的和自然所做成的都汇归于他。”（“创造”为无中生有，如天使及理性的灵魂；“自然所做成”指传种生产。百川朝宗于海，以得其安宁（静止），喻所有幸福的灵魂皆归于上帝。）那时我很明白，在天上到处都是天堂，而且至善所赐的恩惠并非同样。然而，像一个人满足于这种食品，而仍有味于那种，于是对这种表示感谢，对那种表示需要；同样，我在姿势上和言语上请求她告诉我：她未能完成的织物是什么？（但丁感谢已得之解说，又提出新的问题：毕卡尔达未能坚守之信誓为何？）她说：“天上有一位所处比我们高的女人，（指圣女克娜娜（一一九四—一二五三），为圣方济各之门徒，仿圣方各济教派创克娜娜教派。）因为她的生活完满、功德超越的缘故，在世间很有许多采取她的衣式和面幕的人，她们不问在醒时在睡时都愿意伴着那丈夫直到死，他接受她们合于仁爱的一切信誓。（“丈夫”指基督。）我以她为法，从女孩的时候即逃避尘世，我披起她的袍，我立愿遵守她的信条，后来有几个男人，（毕卡尔达之兄寇尔索及其随从，为政治上之关系，强迫毕卡尔达嫁与Rossellino della Tosa，此人实为强暴叛逆之徒。）惯于多做恶事少做善事，把我从甜蜜的修道院里拉出来；上帝知道我后来的生活呢！
“还有，在我右边的一位，她在这一重天里发最高的光辉，凡说及我的话都可以说在她的身上：她是女修士，也是有人把她头上的神圣面幕脱下来的。但在她违背本愿返到尘世以后，那面幕从未离开过她的心。（身虽返俗，昔日信誓不去于怀。）这就是那伟大康斯坦斯的光，她从土瓦本的第二暴风生出第三暴风与最后权力。”（康斯坦斯（见《净界》第三篇），为那不勒斯与西西里王Roger之女，在Palermo修道院做修士，被人强嫁与日耳曼皇帝亨利六世。亨利六世之父为斐特立克一世（诨名赭胡子，见《净界》第十八篇），由康斯坦斯生斐特立克二世；三代皆有勇名，称三“土瓦本之暴风”；土瓦本，王朝名，斐特立克二世为该朝之最后皇帝。）她这般说，于是开始唱：“福哉！玛丽亚。”一面唱着，一面消灭，像重物沉入深渊一般。我的眼光跟着她，直到看不见以后，才转过来向着一个更可尊敬的目标，就是凝视着贝雅特丽齐；但她的光芒对于我的眼睛太强了，起初是受不住的，因此迟慢了我的发问。
4
贝雅特丽齐解释但丁的两个疑问：幸福灵魂的住所；为强力所胁迫而未能完成信誓的灵魂。
在两种同样引起食欲的食品之间，有自由选择权的人要在食品未进齿缝以前饥饿而死了；一只绵羊站在两条凶狼之间，都是同样的可怕；还有，一条狗行在两只鹿的中间。同样，我处于相等的两个疑问之间，假使我仍然保持静默，是不应受责备和恭维的，因为这是必然的结果。（但丁心中有二疑问，同样亟待解释，不知先发何者为是。）我虽保持静默，但我的欲望已经描绘在我的脸上，用它来表示疑问，实在比我的发言还要热烈些。
于是贝雅特丽齐的所为，一如但以理使尼布甲尼撒由愤怒变为平静而纠正了他的残暴之所为，（但以理（《净界》第二十二篇）将巴比伦王尼布甲尼撒遗忘了的梦说出，又将此梦解释明白，（见《旧约·但以理书》第二章）贝雅特丽齐能知但丁心中之疑问而解释之，类于但以理之所为。）她说：“我看见你心中的两个欲望，因此使你不安，压得你透不出气来。你的问题是：假使那好意志常在，而别人的强力竟减少我的功德，这是什么理由？其他一个疑点，来自柏拉图的一句话，说是灵魂归到诸星。（但丁由拉丁翻译而知柏拉图之对话集《蒂迈乌斯篇》，但丁对于柏拉图之直接知识，无疑限于此篇。柏拉图在此篇谓灵魂未与肉体相合以前各居于诸星，与肉体分离以后仍各返于彼处，居于彼处之久暂则视各灵魂之功德而定云。）这些就是同样压在你心中的问题，我将先讨论苦味最多的一个。（但丁认为柏拉图之学说颇含毒汁，因彼所许天体对人之影响，权力太大，势将威胁人之自由意志，因而妨碍道德也（参见《净界》第十六篇及第十八篇）。）“那些深入于上帝的大天使，以及摩西、撒母耳、约翰（听便你采取哪一位），（约翰有施洗约翰及作《福音》的约翰两个。）玛丽亚用不着说，他们并非和你刚才所见的精灵住在另一个不同的天上，他们住着的时间也没有什么或长或短的岁月，但他们一律使第一天美化，他们享受幸福的生活，只在感受永久精神上有些差异。（“第一天”指天府，上帝和精灵永久“居住”之处。“永久精神”指上帝。）在这里出现的影像，并非这个天体就是为他们特别保留的住所，不过在诸天之中指示一个最低的给你看罢了。（诸天为灵魂暂时“显示”之处。）用这种语言，对于你的心灵是适宜的，因为只有从那些感觉所得的东西，他才学习到他向后有用的智识。（依亚里士多德学派之说，从感觉官能（如眼）获得印象，想象官能（心灵）从印象上制造知识，筒言之，知识来自感觉，用“形状”表示胜于用“语言”表示。）因此《圣经》为接近你们的官能起见，不惜给予上帝以手和脚，实则别有用意；（《圣经》言上帝之臂，并非上帝真有此肢体，只是说他的工作能力，如有此肢体一般。）而圣教会里又把加百利、米凯勒和医好托比亚的诸大天使，用人类的形状表示出来。（医好托比亚的大天使是拉斐尔（托比亚为人虔诚，老而目盲，其子依拉斐尔所示治之，乃愈），教会使诸天使具人形者，无非欲人类容易了解。）“这里所见的影像，决不是《蒂迈乌斯篇》里面所说的灵魂，因为他所说的，似乎就是他所想的。（柏拉图于其《蒂迈乌斯篇》中所持之学说与教会中人所持者不同，盖前者所言，似即意谓真实，而后者所言则为象征的或比喻的。）他说灵魂回到他的星，以为自然叫他作形式的时候，他是从那里分离的。（灵魂乃人之“形式”，即人之主要成分。）但他这句话也许有文字所表示以外的别种意义，或者不好轻蔑他。假使他的意义是说人的荣辱归于诸天的影响，这样也许他的箭射中一些真理。（言人性之善恶（善则荣，恶则辱）归于诸天之影响，并非言真实之灵魂，如此则尚近一部分真理。）这种意见，被世人误解，几乎全体都走入左道，而去礼拜朱庇特、墨丘利和玛尔斯。（世人以为诸行星即具有其名之诸神之真实住所，如谓木星为朱庇特之住所，水星为墨丘利之住所，火星为玛尔斯之住所；又或以为诸行星乃诸幸福灵魂唯一之住所。凡此邪神礼拜，但丁以为皆由于误解“以天体为工具”之神的影响所致。）“其他一个使你困苦的怀疑，他的毒汁较少，他的恶性不致于引你离开我往别处去。（离开神学的教义。）我们的公正，而在人类眼中认为不公正，这是一个威胁信仰的论题，并非有罪的邪说。你的心力足以透入这个真理，我将满足你的欲望。
“假使一个人虽不承认那强力，但既忍受那强力，便不能以那强力为辩护而获得原谅；因为，假使他能坚持到底，他的意志便不可毁灭，要像火的天性一般，一等到障碍除去，便要回复原状，试验一千次也不改变。假使他屈服一些或多些，便是向那强力让步；这里的影像就是这样的人；因为他们都是能够回到圣地的。（毕卡尔达与康斯坦斯后来并非没有能力回到彼等之修道院。）假使他们的意志完整无缺，像使罗伦佐在铁条上面，使穆齐乌斯残酷地对他自己的手掌这般意志，（罗伦佐为殉教者，在罗马被皇帝瓦莱里安置于烧赤之铁条上，终不为屈，穆西乌斯误杀人，乃自置其手于炭火之中。但丁惯于并用神圣的及世俗的故事。）那么他们一遇自由，便要回到他们所离开的故道了，但这样坚决的意志真是稀有的。我的这些话，假使你听得明白，那么多次使你烦恼的问题可算解决了。
