从前的人为了把不安的心安顿下来，常常会到各个寺庙拜佛，有人甚至在家中装设佛堂，早晚膜拜。现代人因为工作之忙碌，无暇他顾，因此，虔诚膜拜的人，有逐渐减少的趋势。其实在这个嘈杂纷乱的世界，人们更需虔诚地合掌拜佛，求得神明赐予清静的心，迎接更美好的时刻，为使自己的心理更崇高而清远，就须和高尚的目标融合为一体。欲达此目标，即须经常读经、抄经、祈祷，以期和佛相交、共鸣而得佛心。
你信佛吗？你信也好不信也好，只要你手捧此书，看到此处，也算与佛有缘，你就可以进入佛门。
你想知你与佛有缘吗？踏踏实实地跪在佛的面前，跪到你感觉很自然，旁若无人时，你慢慢抬起头，凝视佛，你会体悟到什么叫“虔诚膜拜”了，如果你进一步悟到“四大皆空”的清静心，我想你可以找到真正的自我。
十一、要言不繁
——教诲人应就近取譬，使人由已知求其所不知。
语言是人与人沟通的最好桥梁，透过语言能使对方清楚你想表达的意思和内心的感受，假如一直说些深奥难懂的话，很容易引起对方的反感，故而说话应简单明了。由于每种知识领域，各有其专门术语，绝对不可拿它作为一种“机械的工具”。
真正的教育是“启发性”的，而非“填鸭式”的，对于某些不想接受别人的知识，或拒绝了解未知世界的人，启发性的教育是最适宜的方式。所谓启发式的教育，不仅是教他认识上的成长，而且能引发他挖掘内部潜在的能力。所以父母、老师即是教孩子们成长、成熟的启蒙者。若启蒙教育做得好，好比汽车加满了油，思想能够迅速往前跃进。
人人厌烦唠叨和繁琐，简明扼要，易记印象深。
以被教育的人所认识了的事物为例，启发教育则会收效更大，也将能收到举一反三的效果。
对一个站在仓库外面的人，要让他知道里边都放了些什么，最好的办法，将仓库的钥匙交给他，让他自己进去看清楚。
家长、老师教育孩子，最好是帮他打开认识、想象之门。
十二、信仰的原则
——祈祷可治病延寿，但从未有人不病不死。
每一种宗教的兴起，主要在慰藉人的苦痛，使彷徨无依的心有寄托处。并且借宗教的力量，使人对于人生必经的生、老、病、死有所认识。但对于生老病死的自然现象则不能消除它。法然曾说：“假如祈祷能治病、延寿，这个世界就不会有疾病和死亡了。”
在二次大战期间，新兴宗教如雨后春笋般地出现，主要原因是为了使人面对人生三大苦难——贫、病、争。这些宗教确实给信徒立竿见影之效，而减轻他们的痛苦。可惜的是这毕竟只是暂时的心理安慰，而非根本解决之道。所以一些因利益而聚集的信徒因效果无法持久，因而有的教会各自发展去了。为了阻止信徒离开，因而有的教会威胁信徒：“假如你离开，就会受到神的惩罚。”这样的教会和暴力集团是如出一辙的。
和朋友交往，不可攻击对方的弱点，尤其是女性要注意，一旦献出肉体，就会筑成大弱点。因此我们要谨慎小心，且勿制造予人“有机可乘”的机会。
生、老、病、死乃大自然之法则，谁也无力抗拒。
祈祷既不可治病，也不能延寿，那为何尚有很多人还在祈祷上帝保佑呢？祈祷只能求得心理上暂时的平衡。
十三、“坐禅”做事
有个僧侣问香林和尚（908～987。我国五代末期禅师）：“如何是祖师西来意？（达摩大师从遥远的印度来到我国，传的究竟是什么佛法？）香林和尚回答：“坐久成痨。”
香林和尚的回答究竟是何意思？
达摩大师的佛法是大乘禅。所谓大乘禅，即是经由坐禅而得“无”境的修行法。
常有很多人自认为自己的想法是正确的，结果却误入歧途，造成各种业障。这样的生活方式，就是坠入了六道轮回，只得不断地反覆生死的境遇。
而大乘禅的宗旨，即是要挣脱这种愚蠢的生活方式，改以坐禅的方式，以期在无心中得道，消除一切业障，认定生死有命的含义。
可是，问“如何是祖师西来意”的僧侣，却误以为禅学也有它的道理及功德，学过之后应该即可领悟，所以，香林和尚一言道破了这个玄机。
倘若心中有生死，而认为学禅可以领悟，那也只不过是心中任意想像所造成的迷惘而已。惟有从无心中醒过来，则不论生死、领悟或禅学，都将归于“无”。
禅学中所说的悟，是为了与迷惘相对照，而给予的名称。甚至连“佛”这个名词，也只不过是方便人们所取的假称而已。香林和尚针对达摩禅师面壁9年后开眼一事，一语双关地说“坐太久累了”。他的意思是，禅学根本不说道理，只是“无”而已。如果你有时间在那里揣磨或说些歪理，何不学达摩禅师面壁9年？那样，必定能大彻大悟。
坐禅必须坐了又坐，真正坐久了才会觉得“坐太久累”，因为提及“无”，便不再是“无”，所以，香林和尚以借题发挥的方式。技巧地回答了对方的质问。
做人做事也是这样，有的人只稍微劳动一下，便不断地埋怨和诉苦，并且一直吹嘘他提不起劲或疲倦的理由。其实，这种人并不是真正疲倦，倘若任何事皆半途而废，成果必然极为有限。这时才感到疲倦，也只是自暴自弃的疲倦。实际上真正的疲倦，应该是把分配给自己的工作全部完成，然后想着“我已完成任务，可以功成身退了”。换言之，真正疲倦时，根本不可能有理由诉苦。
十三、谦虚之心
——要谦虚，知足，知恩，听佛法，这是最大的吉祥。
此话是东南亚佛教徒经常背诵的，它出自原始佛教经典中的《大吉祥经》。其要意是勉励大家要自爱自重，并以真诚待人接物。
或许有人说，“我根本没做错事，何必要向人低头呢？”持有这种想法的人，却得不到别人的尊敬。
我有一个喜欢作曲的朋友，由于本身努力不懈，所以，有着神速的进步。
一天，他请教他的老师，老师对他说：“你的歌曲纯熟圆美并无可挑剔之处。如果你非要我说，那就是希望你多听别人的歌曲。”有许多人常常由于过度自信，而丧失谦虚之心。所以，多听别人的歌曲是必要的，我们可以从中获得更多。
十四、仔细答应
——如果你想以语言指挥别人，你的语言要深切，否则对方会觉得肤浅。
此话是禅生堂共同生活的指导纲要。如欲别人接受你的意见，必先站在别人的立场。当有人提出质疑时，我们应尽力为他解答。如此对方才能明了，并且也会感激你的解说。
我们有人无论是演讲、上课，甚至两人对话，往往都是单向沟通并不顾及对方的反应，讲归讲，听归听，很少有人提出问题。只要一有疑问，立即打破沙锅问到底，做学问应该如此才是。中国禅生圜悟说：“答案就在问题中。”如果听者认真听讲，认真询问，答案早在问答者的脑中了。
如果你想指挥得动别人，最好的方法是用你自己的行动。如果需要语言，我想那首先应是把道理讲的深刻简明。
讲话是给别人听的，要言精语确，方不误人子弟。
学者不耻下问，知之为知之，不知就问乃学生正当之举。
十五、近朱者赤
——跟有智的善友亲近，你的身心能得到清静，称为真正的善丈夫。
印度佛生马鸣根据释迦生前的言行编辑成《大乘佛经》，於魏晋时代，传入中国，高僧鸠摩罗什将它翻译成中文流传于世，前言是出自大乘经典的一篇。如依照句中之意而行，则可修行成佛教最高指针“佛、法、僧三宝”中的僧。在此所谓的僧是“僧迦”的简称，本来之意是佛祖集团的人，现今已将它广义地解释成能使我们进步的良友。句中的“善丈夫”是指很高大的人。
西哲亚里斯多德说：“遇到不如意的事时，朋友是我们唯一的避难所。对年轻人来说，交朋友是为了不犯错；对老年人来说，朋友可以互相照顾；对壮年人来说，朋友可以相互规劝向善。”孔子说：“三人行必有我师焉。”所以结交益友，就像多了一位良师，在生活的层面，又升了一个层次，人各有所长，善于发现别人长处者乃大智也。人生短暂，世上可学、可做之事多矣，与有德者交善。
然而也有些人，凑在一块，神聊，瞎侃，此况无异于慢性自杀。
十六、挣脱迷惑
唐朝的肃宗皇帝问慧忠国师（未详～775。唐朝肃宗、代宗所归依的大禅师）：“百年后所需何物？”国师云：“与老僧做个无缝塔。”皇帝又问：“请师塔样。”国师沉默了一会儿才说：“会么？”皇帝答：“不会。”国师禀报道：“吾有付法弟子耽源，却谙此事，请诏问之。“不久国师圆寂，肃宗便召见耽源，问国师所说的话意，耽源回答：“湘之南，潭之北，中有黄金充一国；无影树下合同船，疏璃殿上无知识。”
这里所说的无缝塔，究竟何所指？
所谓百年即是死亡之意。肃宗如此问，乃是为老和尚设想。这儿先说明耽源的解说。
事实上，“湘之南，潭之北”是找不到的地方，意味着领悟的世界。黄金即指佛性。所以说，无论在你心中或四周都充满佛性。无影树即是不迷惘的世界，因为人有迷惑才会有烦恼、痛苦等阴影。那艘大船即指，由迷惘之此岸的修行。疏璃殿为皇帝居住的地方，在此处即意味着皇帝身旁无良师。耽源是想说：“国师之意，是指须脱离迷惘始得开悟。”
雪窦禅师（980～1052。云门宗中兴祖师，“碧岩录”撰者）曾批评这个公案说是：“山形柱杖子”。山形是指大自然，柱杖子是指禅的本质。即只要一探禅本质之究竟，天地即无不属于自己。
说明至此，让者必已了解何谓“无缝塔”。
人类的思想与言行，乃充满欲望与愚蠢，想的愈多愈容易执着，行为也愈易出故障，不久必定会露出破绽。这一切都要有所连系，但是不少人却受挫于此种缝口，而度过一个受挫的人生。
挣脱这种生活方式，醒觉于禅的世界，人们即可活在毫无缝隙的真实境地。由此可知，所谓的无缝塔即表示领悟。
十七、迷惑即欲望
从前有位禅师称俱胝和尚（未详～839。唐朝的禅师），不论别人问他何事，他都只竖起一指。
这个一指究竟有何含意呢？
俱胝和尚以一指答客问禅，这个一指正是毫无迷惑的人生核心。
俱胝和尚并没有脱口说出禅语，但他却费了很大的心思，才想出这个禅举。话说他住在草庵时，有个尼僧到庵中来，表示只要他能一言道出禅的心境，他就心服口服。但是，俱胝和尚始终一言未发。待她想离去时，由于时间已不早，和尚便道：“天势稍晚，且留一宿。”尼僧却逼问：“道得便宿。”听了这话，和尚又沉默了下来。
这时，和尚真的觉得自己才疏学浅，并且深以为念，就想再度离开草庵去修行。就在这个时候，碰巧天龙和尚路过草庵投宿，和尚便以礼待之，并逐一向天龙和尚陈述前事，请他指示。这时，天龙和尚仅默然竖起一指，俱胝和尚见了瞬间大彻大悟。
他这才悟出当尼僧要求自己说些得体的话时，他曾拼命想想出一些最具有禅意的话，而这件事本身即是一种迷惑。至此，他才悟出禅门真义。其后，他为了点出潜在于每人心中的迷惘，以及赶走迷惑而继续一再地竖起一指。
迷惑即是欲望，当欲望出现时，无论禅、人生、经营等，一切都只有走向毁灭一途。
为业绩上升或公司规模扩大而高兴，其实那也只是暂时的现象而已。今天鼎鼎有名的大公司，其发迹也只不过是近三、四十年的事，试问百年后又如何呢？一个公司不论派头多大，谁敢保证百年之后仍能屹立不摇，所以真正的事业，不是追求梦想，而是经营的基础。至于公司的盈亏或扩大编制等，都只是细微末节。只要能挣脱此种想法，即可确定人生的核心。而这核心也就是志向，只要志向固定，便再也没有景气如何，或“该开办何种事业”的念头了。以致无法开朗，而有着“你这又是何苦，难道你的身体是木头做的吗”的想法。
十八、虚心方能成长
本身也是修行僧的龙牙山证空和尚，曾问翠微禅师（不详。曾使得唐朝僖宗皇帝归依佛门）：“如何是祖师西来意？”禅师云：“与我递禅杖来。”当龙牙和尚拿来禅杖时，禅师立刻以禅杖打龙牙。龙牙云：“打即任打，要且无祖师西来意。”
接着，龙牙和尚又去拜访临济禅师，问：“如何是祖师西来意？”临济云：“与我取过蒲团来。”龙牙依言而行，临济禅师接过蒲团便打。龙牙和尚云：“打即任打，要且无祖师西来意。”
在两位大禅师一致的行为中，究竟想表达什么呢？
龙牙和尚已具有某程度的禅学修行，早领悟“禅即无心”的道理。由于他有所悟，难免洋洋得意，想要试试大禅师们，于是向两位大禅师挑战，结果一败涂地，但龙牙和尚并没有悟出自己的失败，这真是他的不幸。
根据龙牙和尚的想法，他问的是无心的禅，想不到对方却以有形的行动回答。他认为这未免脱离了禅学的精髓，所以才不服气地说出“打我无所谓，但是禅不是无心的吗”。他甚至为自己能表示不服气，而沾沾自喜，因而无法更精进。这就像有小聪明的儿子，不但不把父母亲看在眼里，反而固执于自己的想法和有限的知识，不肯接纳他人的意见一样。这种人绝不可能成大器，因为，只有谦虚才能继续成长。
翠微禅师要拿的禅杖，是坐禅太久，站起来时用来支撑身体的器具；而临济禅师所欲取的蒲团，则是坐禅时垫在臀下的器具。
拿禅杖的意思是“哇！好累”，而以禅杖为身体的支柱，与“坐久成痨”意思相同。坐具也是“坐下来称微休息一下”之意，所以，两位禅学大师教诲龙牙和尚的意思都相同，意味着：“你何必高谈禅的大道理？或者扛着禅是无心的想法到处走？不累吗？何不把行李卸下来休息一会儿？”
可见，心想禅是无心也是一种拘泥，两位禅学大师为了教导龙牙体会这一点，才以禅杖和蒲团打他，想不到的龙牙和尚，根本看不出对方亲切的心意。
十九、静水流深
——身心凝寂，以求无上道
大海中的鱼，对于任何声音，它都不会在意，依旧自由自在地悠游往返。而小河中的鱼不然，有何风吹草动，即惊恐不已。此乃因所住空间的大小而有差别。人和鱼一样，一个度量狭窄的人，每天仅为自己的利害打算，惟恐别人算计他，胜过他，结果生活得烦躁不安，不像气度宽宏的人，不拘泥于事物小节，而能活得泰然自若。
既已生而为人，即应活得轻松自在，切莫急于求名利。富贵如浮云，怎样来开拓我们的生命，才是要点所在。因此，不要被眼前的事局限住，要用一颗宽容的心，来待人接物。
有个性情急躁的人到一家店里买茶壶，他看到一把倒立的茶壶，便对老板说：“为何没有壶嘴呢？”说完便把茶壶反过来看，接着说：“竟然连壶底也没有。”结果他什么都没买到。很多性情急躁的人，往往唐突遽下判断后才后悔不已。因此要时时警惕自己：“发脾气会误了事。”
想做一条大鱼吗？那就到大海中去，只有到了大海中，你才会有大海的眼界和大海的胸怀气量。
