一、摒除固定观念
有一僧问智门和尚：“莲花未出水时如何？”智门云：“莲花。”僧又问：“出水后如何？”智门云：“荷叶。”
这个公案究竟问的是什么？回答的又是什么？
莲花在佛教里别有含意，它象征佛的开悟。莲花成长于泥沼中，露出水面后即绽放出美丽的花朵。在这儿，泥沼代表浑沌的俗世，而水则代表烦恼，所以莲花意味已挣脱出烦恼与俗世，并怒放出领悟的花朵。
“莲花未出水时如何”这句话，是问悟以前的情形，可是，智门却回答莲花在浑沌中早已是莲花，也即是悟。那么，一个人挣脱烦恼之后的悟又如何呢？那僧侣即是有此疑问，所以才问：“出水后如何？”
智门回答“荷叶”。荷叶与莲花是相对的，意味着迷惘，是一个和莲花完全相反的境界。他之所以如此回答，即是要对方反面思考，以此冲破对方固有的观念。换句话说，他根本否定僧侣自以为俗世充满迷惘，惟有离开俗世才能悟道的错误想法。
领悟原本就无法单靠悟本身存在，必须有迷惘才有悟，脱离烦恼即无菩提（悟），所以，烦恼那是菩提。智门和尚想说的即是这一点。
譬如我们认为混凝土很坚硬，但同时它也很脆弱。高楼大厦等一切建筑物，都是以坚固、有力的混凝土制造成的。然而，混凝土固然坚硬，其柔软性及弹性却远不及金属及塑胶，但人们却以为这是极其当然的事，因而绝不会再有新的构想或灵感产生。
相对地，如果有了反面思考的能力，就会产生混凝土为何缺少柔软性及弹性的疑问，结果发现原来混凝土质地脆弱，是建筑物发生裂缝的主因，只要彻底研究裂缝形成的原因，应该可以造出胜过塑胶或金属的产品。
如英国的ICI公司，即解决这个问题，他们给予混凝土适当的弹性。可见，只要突破固有观念，即可扩大思考范围。
二、快速行动
雪峰和尚向弟子们说：“南山有一条蟞鼻蛇，汝等诸人切须好看。”长庆（859～932。我国五代禅师）说：“今日堂中大有人丧身失命。”一僧侣听了即问同门的玄沙（835～908。唐朝末期禅师）和尚雪峰所言何意，玄沙云：“须是棱兄始得。虽然如此，我即不恁么。”僧侣又问：“和尚作么生？”玄沙云：“用南山作什么。”于是云门以拐杖篮向雪峰面前，做出害怕状。
在这儿，各个僧侣都把毒蛇解释成什么呢？
雪峰和尚所住的南山一带，盛传有一只称为蟞鼻蛇的大毒蛇会吃人。雪峰和尚即以此谣言为例，向弟子们说：“你们要去看看，那究竟是什么样的蛇？”意味着弟子们应该更努力于修行。
长庆和尚立刻体会了雪峰的心意，便说：“这里有人被毒蛇咬死了。”意思是“弟子正在努力学习”。可是，有个修行僧对这一问一答，感到十分莫名其妙，所以才问玄沙，结果玄沙说：“毒蛇根本扯不上我。”表示你也不必介意他们在说些什么。
后来云门和尚出来为大家论定，他的意思是：“什么拼命、赌命的，简直是在玩语言游戏，若不当作自己的事看待，那又有何用？所谓怕毒蛇的样子就是如此！”说着他把拐杖当作毒蛇，而露出惶恐害怕状。
他的意思是，只是嘴上说“我要发愤振作“根本毫无用处，现在不努力更待何时？凡事，绝不可想着“迟早有一天我会开始”，这只会一拖而已。如真心要做好一件事，就必须从今天、现在开始，要像云门和尚一样，需有快速反应并付诸实行的态度。
三、诸行无常
保福（未详～928。我国五代禅师）与长庆在山中散步时，突然以手指着地面说：“这里便是妙峰顶。”长庆云：“是则是，可惜许。”他们两人的问答究竟有何含意？
人生中得意事任何人都曾经历过，譬如考上一流的大学、和情人享受约会的乐趣、全家人身体健康、相处和睦……等，其次是无论做什么生意都一帆风顺，财源滚滚而来，任何人在这时候，都会感到人生真是幸福而美妙。
这便是人生！得意时几乎每个人都会有此感觉。但是，这可能正是峰顶，其后就要一路往下坡滑下去了。
所以，世上没有任何一件事物会永保原样，佛教上将之称为“诸行无常”。
保福和尚说“这里便是妙峰顶”，此处“妙峰”意指领悟的世界。虽然他限定“这里”，但是，领悟并不一定在遥远的世界。其实不论在何处，只要此刻在此地便行了。
结果长庆和尚回答：“是又如何？倘若要为领悟定义，岂不也算一种拘束？”他在这一层意义上表示了“可惜”。
无论是如何正确的事，倘若为它限定界线，便再也无法发展。你可以说它是好的、对的。但如果完全依靠它，你就会以这一刻为顶峰，其后便要走下坡。
当然，事有好坏，人有正邪。有时人会为好运当头而欣喜，有时也会为霉运而感叹。人生自当如天马行空，所以要有诸行无常的观念，并以它来清除束缚，这样才能达到不分山谷一视同仁的境地。
四、淡然处之
——得意时往往不识悲愁，故须谦逊——以得意为敌。
当一个人处于顺境时，更要有谦虚之心，对自己的言行也要谨慎小心。若你太过志得意满，而得罪了人，会使自己十分不利。
法国有一则著名的寓言故事，即“乌鸦与狐狸”。故事是这样的：有一个乌鸦嘴里衔着一块乳酪，飞在树梢上休息。狐狸闻到了乳酪的香味，就走到这棵树下，狐狸夸奖树上的乌鸦说：
“你长得真帅，假如你的歌声也像你的羽毛那样漂亮的话，你可称作森林里的鸟王了。”
乌鸦听狐狸的话，便得意忘形起来，张嘴就唱，于是口里的乳酪便掉到地上。狐狸拾起乳酪，欢喜地对着乌鸦说：
“鸟王，你应该记住。当有人赞美你时，千万不要太得意，你用一块乳酪便能得到这个教训，实在非常便宜。”
狐狸说完咬着乳酪就走了。乌鸦悔恨得无地自容，发誓再也不听别人的赞美之辞了。这则故事说明了得意毕竟是不智之举。
来唱赞歌的往往就是你的掘墓人，但大多数人，偏偏爱听，结果使这些小人得逞。
良药苦口，衷言逆耳，何况批评，有人受到批评不仅火冒三丈，暴跳如雷，甚至利用职权打击报复。可悲！
五、毋满足现状
——学佛即是学自己，学自己即是附和自己。
每当有人问我：“何者是你最快乐的事？何者是你最伤心的事？”对于这样的问题，我必然如此作答：“我尚未有‘最’快乐的事，亦无‘最’伤心的事，那是因为也许在未来，我会有比现在更快乐的事或更伤心的事。”就我的感受而言，就算当时以刀是最快乐和最伤心的事时，经时间一过，即不再认为那是‘最’怎样的事，相反的反而会有某种预感，预料将来会发生‘更’快乐、‘更’悲伤的事。
卓别林是外国著名的喜剧演员，曾经有位记者访问他：“你认为你在哪一部戏表现最好？”卓别林立即回答说：“下一部戏。”他的回答令记者十分佩服。
后来的人问这记者说：“什么是你最满意的作品？”记者亦坦然答道：“这是难以回答的问题，这个答案要由后人来决定。假如我现在贸然说出自以为满意的作品，而别人却不如此以为，那不是很好笑吗？”
满足意味倒退，永不满足才能不断前进，继续发展。
“最”是高峰，是顶点，你感到了，事已过去，生命没有告终，因此就没有“最”。学无止境，艺海无涯，今天已是历史，努力创造一个更美好的明天吧！
故而我们切毋满足于现况，毋忘时时努力超过自己，才能创造一个有意义的人生。
六、发觉真实的自我
——赤肉团上有一无位真人，常自汝等门面出入，汝等诸人，未得证据者，细心观之。
在佛教文献上记载着；“人的肉体内，住着一位真人，那是没有地位，没有头衔的真实的自己。他可以从人的任何部位自由出入。”在此所说的无位真人，亦哲学上所谓的“灵魂”，是属于形而上的。
此话是临济禅师对弟子们说的。
禅师一说，有个弟子提出了问题：
“那什么是真实的自己呢？”临济微笑地说：“傻徒弟！你就是真实的自己啊！？”
真实的自己，就是真正的自我。人们活着，往往不自觉还有另一个自己，此即有如鱼每天在水中游着，却不知有水一样。我是谁？我问我，我就是我。我自为我，自有我在。
有一位文学家说：”爱自己的办法，就是时时刻刻凝视着真实的自己。”然而，尽管现代人睁眼想看清自己，往往发觉生活的我与真实的我有一段差距，愿你能每天审视自己的内心，你将会有新发现。
七、不忧不惧
——当事情多舛之时，你该追思出一些逊色于你的人，如此自然平心静气，而不再怨天忧人。
此乃明末洪自诚（生卒年不详）之看法。洪自称集儒释道三家之大成，并著有《人生训》一书。该句话的文章是：“如身处逆境时，倘能忆起处境更堪怜之人，定能舒然顺心；于萌生惰心时，应以成功者为借镜，而图自强。”古诗有云：“仰望全是星星，下界无一晶莹。”、“任凭刮风下雨，世道无不可爱。”皆是不谋而合之看法。
生活向下看，德才往上瞧。
俗话云：“知足者长乐。”这样心态平衡，自然心平气顺，益寿延年。以成功者为自己竞赛的对手，有超过的目标，这样必然会有进步。
荷兰画家梵高毕生缠绵病榻，命运乖违，全靠弟弟接济才得以维生，梵高在狄奥德兄弟之协助下，虽勤于笔耕努力作画，但生活非常清苦，三餐不继，最后终于饮弹自尽。
他的朋友哥全说：
“正因为有梵高作为戒镜，故而我虽身陷疾苦中，亦能藉由他的悲惨际遇抚慰自己。”
哥全一生也是艰难困顿，但由于他比别人更懂得如何摆脱痛苦，安处逆境，所以仍能安泰地生活。自怨自艾的人们，且想想别人的苦难，并对生活的难关，要不忧不惧，处之泰然，则终有顺境来临之时。
八、利用环境
——如何找一个去寒避暑的好去处？
圜悟在宋朝宣和七年〔1125〕由中国雪窦禅师《传灯录》1700则法则中，摘选100则作诠释，此段故事即摘录自《传灯录》。
某日洞山良价（896年故）拜访禅高僧。一个修行僧请教他：“寒暑足以妨碍身心的安定，不知有何方法可避除？”洞山回答道：“如果你不要寒暑，就找个没有寒暑的地方。”
此话亦适用于人生的各种问题上，因为世上人正遍寻不着解脱苦脑的方法。而解脱苦脑的方法，即是利用环境给人的条件，去突破环境给人的限制。
寒来暑往，大自然规律，既来之则安之，一切顺其自然。
铁匠说干木匠好，木匠说千瓦匠好，瓦匠又说干铁匠好，换一下位置谁也干不好。
有则笑话是这样的：河里戏水的绯鲤鱼仰望空中飘荡的鲤旗说：“你真令人羡慕，整天居高临下俯瞰美景。”
“你才幸运，自由自在地游个不停。”
于是他们互换立场，结果却不得其所而奄奄一息。这事被河畔一家烤鲷店里的鲷鱼看见，对它们讥笑不已，而忘了自身的不幸。
九、感恩是福
——信佛之人，即使生病，也认为是宿业。
此话出於净土宗祖法然（1133—1211）所言。主旨在劝人生病时，切莫心生怨恨，应将它作佛祖之恩宠，并且心存感激。乍听之下，此话似乎有些异于常情。因为每个人都不愿生病，生病时爱发牢骚乃人之常情。
其实，对整天忙碌过度的人而言，偶而生病是有益的，非但能以生病好好休息，调养身心，并且能得到一个自我反省的机会。此亦即古语所谓“一病息灾”，亦正是我们要感谢生病的理由，人只有在失去的时侯，方感到健康的可贵，因此身体上有点小病痛的人，比身上毫无病痛的人，更知道珍惜健康。
既来之则安之，我想这是对付疾病的最好态度，无论是着急、担心害怕或是死活由它，满不在乎，全无意于治疗。
生病时各人对于生病这个事实如何接受，常因个人的观念不同，而产生不同的心境。所以当我们生病时，要把它当作天赐予的福份，我们要惜取天机。
十、知足寡欲
有个叫铁磨的尼僧来访沩山和尚，和尚云：“老牸牛汝来也。”尼僧云：“来日五台山大会斋，和尚还去么？”沩山一言不说，放身便躺了下去。尼僧见了立刻退出。
和尚与尼僧的对答究竟表达了什么？
这个尼姑法号铁磨，表示可将任何事物磨碎的铁臼，可见她必定是个能干的人物。这位尼姑来访沩山和尚的目的，即是要试试沩山的功力。
五台山以文殊菩萨的灵地闻名，尼姑所言，意为五台山将举行大法会，供养文殊菩萨，然而，五台山很远，并不是一、二天到即可到达。尼姑要看沩山回答去或不去，才伺机修理沩山。
但是，沩山和尚只是转身躺下去，完全出乎尼姑意料之外。
一般人都认为，凡夫俗子必须供养神佛，多积阴德才能得到佛的保佑。如生病的人供养佛，即是希望能获得痊愈的利益，穷人则盼望得到钱财方面的帮助，而饥饿的人，则渴望获得食物。
可是，沩山和尚是个出家人，有利可得固然好，无利可图亦无妨，这种淡泊的生活方式最重要，所以他立刻躺了下来，表示“我已心满意足，从不埋怨诉苦！”
近年来国泰民安，人民的生活已大为改善，但是，一般人似乎都失去了知足寡欲的心。富裕的我国，人们爱吃多少就吃多少，事实上多数人都在拼命减肥。相反的，在贫穷的国家里，人们却为了取得配给的食物，而花二，三个小时排队，这不是很不公平吗？
在贫穷的国家里，每个人一年只能分配150公斤的谷物，但是在富裕的国家里，据说每个人一年可消费700公斤的谷物。这是因为在富裕的国家里，人们把谷物拿来喂给家畜吃，然后再吃家畜，生活奢侈所致。
倘若所有的人都只能依靠五谷生活，必定可以养活两倍于今天的人口，而不会有任何粮食方面的问题。
由此可见，知足寡欲的生活有多重要，须知人的生命乃是上天赐予的。
十一、目标与禅杖
住在天台山莲花峰的韶国师对于来访的修行僧，依惯例伸出拐杖问：“古人到这里为什么不肯住？”众人无言以对。后来韶国师向弟子们提示答案：“为他途路不得力。”接着又问：“毕竟如何？”韶国师又回答：“榔标横担不顾人，直入千峰万峰去。”韶国师的自问自答究竟是何意？
禅杖即禅僧手中所持的拐杖，象征禅的悟机，所以碰触杖尖即意味着开悟。
每个修行者都很专心，希望能开悟，但不知何故，一旦开悟了，却又离开悟机，这是为什么呢？
说到人会被悟机所束缚，一定有很多人不懂，但如果将之比喻为，每个人的人生就比较容易了解。在20来岁时，一个人会为建立一个家庭而努力以赴。目标即订，任何物质欲望便都忍了下来，而一点一滴地把钱存下来。
用存下来的钱，建立一个甜蜜的家庭后，理应可以过着幸福的生活，不料这时却频频心生不平。换言之，一个人为很高的目标而全力以赴时最幸福，人生的不平不满，都是在失去努力的目标后才产生的。所以，建立美满的家庭以后，要再订定下一个目标，诸如在几年内升为经理等，如此不停地向新目标挑战，人生才会有意义。
人总是依存于新目标，一旦目标达成，人生便失去意义。换言之，称为旧目标的禅杖（悟拨），对于极欲走向新光明大道的修行僧而言，根太毫无助益。
禅杖是以榔标木削制而成，一个人领悟了之后，便不再需要禅杖了。我们虽不必花费时间与心思去削树木，但依然可以谈及名为榔标木的一贯人生目标，迈向绚丽的彩虹。
千峰万峰表示接二连三的变化。只要具有牢不可破的人生指针，即使遇到再大的困难，或发生任何变化也无所谓。亦即你不会心羡他人，也不会轻视他人。相反，假如你注意力分散，则与失去信念或没有目标的人有何两样？
十二、稳中求胜
