大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
诗云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮！赫兮喧兮！有斐君子，终不可喧兮。”如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂栗也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
诗云：“于戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。康诰曰：“克明德。”大甲曰：“顾諟天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。
汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”诗曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。
诗云：“邦畿千里，惟民所止。”诗云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止知其所止，可以人而不如鸟乎？”诗云：“穆穆文王，于缉熙敬止。”为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？”无情者，不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。
所谓修身在正其心者：身有所忿懥（zhì，愤怒），则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正；心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者：人，之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶。莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。
孝者，所以事君也。弟者，所以事长也。慈者，所以使众也。康诰曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人。无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。诗云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者：上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。
诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之；民之所恶恶之。此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎；辟，则为天下僇矣。
诗云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德；有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
康诰曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：“楚国无以为宝；惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝；仁亲以为宝。”秦誓曰：“若有一介臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉；人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出；寔能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通；寔不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性。菑（灾）必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也；孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之。小人之使为国家，菑（灾）害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。
古代的这个文章，现在读起来，大家会感觉比较难懂，也很拗口，不知道在说些什么。比如康诰曰、大甲曰等，其实这些就是当时的白话文。但是几千年过去了，我们再去读它，因为语言上已经产生了沟壑，理解它会感觉有些困难，然而这本书却是儒家修身养性至关重要的一部经典，也是指导人生修证之路的瑰宝，希望我们可以用心学习，让灵性不断成长，共同走上幸福美满的人生。
朱熹说：“大学者，大人之学也。”在《易经》乾卦的爻辞里，初爻是“潜龙勿用”，第二爻是“见龙于田，利见大人”。“大人”到底指什么样的人呢？其实只要有心探索人生内秘的人，或者有心追求生命真相的人，都可以学习这本《大学》，传承祖宗的大智慧，这样的人就可以称为大人。《大学》是人生中的一门大学问，开篇就谈及形而上的道，接着谈到如何修证而得道，最后又讲了道的外用，它囊括了世间和出世间的诸多学问，非常全面，值得我们共同探索。
儒家有四书：《论语》、《大学》、《中庸》和《孟子》。《大学》这部经典是孔子的传法弟子曾子写的。他继承了孔子的心法，继承了儒家思想的精华。今天我不会用历史性的语言去阐述《大学》，而是就其内涵和大家一起学习探讨。文化也要与时俱进，结合当下的人生，才能更好地继承和发展圣贤的思想，服务我们的人生，应对世间的因缘，解决生活中的问题。
孔子在《中庸》里说：“生乎今之世，反乎古之道。如此者，灾及其身也。”孔子并不是一个老古董，他懂得与时俱进，懂得以发展的眼光看事物。他不是一个复古主义者，而是传承和发展文化的内涵，剔其糟粕，取其精华，用先进文化服务当代，以利益民众为根本出发点，这就是孔子的伟大之处。今天我们也应该效法先人，和时代结合，与当下的生活结合，做一个先进文化的践行者。所以心一文化所做的并不仅仅是学习传统文化，而是把经典的内涵带归当下的生活并把它运用起来，帮助大众成长心灵，修证人生，活出人生的意义，体现生命的价值。大家不需要把《大学》背得滚瓜烂熟，而是要懂得其中的哲理，无论从自身的修养，还是待人接物，都会有很大的裨益，这是我们学习的目的。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
今天大家能够结缘心一文化，都是希望获得心灵的成长的。在《生命的真相》这个课程里，我提到过：人生最重要的就是我们的生命。两天的课程结束后，大家对生命有了一种高层面的认知，知道生命到底是怎么一回事。其实《大学》也是在讲生命之道，并非只是世间的做人和做事，它直接从形而上的道开始讲起，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。人生最大的学问就是了解自己，实现自我觉悟，拥有自知之明。
我们都知道，人最难了解的就是自己。当我们真正了解自己的时候，我们可以了解一切人；因为我们不能了解自己，所以也不能了解别人，就处理不好人与人之间的关系。就像我们搞不清楚，身体的病痛和心理的折磨到底从何而来呢？很多突如其来的事情发生在我们的身上，有点莫名其妙，不知所措。根本原因就在于，我们对自我不够了解，心性的感悟不够深刻。
儒家主张“存心养性”，它让我们去了解本心，认知自我，提升心性，涵养品质。在《论语》里面，孔子把心法传给了曾子，让曾子传承了法脉，继承了衣钵。故子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”在这里，孔子传道与曾子，曾子心领神受，这就是心传口授。曾子在其老师的基础上，继承和发展了他的思想，留下了一部传世的经典《大学》。
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这里所说的“道”，和下面的“明明德”、“亲民”和“止于至善”是什么关系呢？老子的《道德经》里面说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”明明德、亲民、止于至善都从道体而来，而这个“道”是指形而上的道，并非世人对《大学》的普通理解，那个绝对不是曾子的境界。曾子是亲证道体的人，他所著的《大学》是从形而上讲起的。
《大学》里说“修身、齐家、治国、平天下”，这些我们以前都听过，非常的熟悉了。但是在修身之前，还有四个阶段需要完成，“格物、致知、诚意、正心”，可能这些大家并不了解，但是离开“格物、致知、诚意、正心”，修身也只是做表面文章。修心是根本，修身是枝叶，《大学》是让我们内外兼修。当完成格物，就能亲证道体，格物而后致知，就是智慧境界。
曾子得道后，立于本体上，通过正反两个方面，把如何修证这个道，以及道的外用，都给世人讲清楚了。为什么曾子可以写出《大学》呢？我们肯定写不出来，没有那个境界啊！因为曾子有根，才可以生发枝叶。所以大学之道并不是普通的做人做事的规律，而是形而上的道体。无论是老子，还是孔子，都是为了让世人得这个道。在《论语》里，孔子说：“本立而道生。”孔子的“道”就是曾子的“大学之道”，因为他们有道，才可以建立人生的一切。
注解《大学》的版本很多，大都是通俗的释义，今天我所讲的这个层面，大家听起来会费点劲，但是必须呈现《大学》的原貌，传道、授业、解惑，在《大学》开篇曾子就在传道，传孔子“吾道一以贯之”的道。
从字面的意思上来解释这个“道”，上面是两个点，下面有一个“一”，这个“一”就是“吾道一以贯之”的“一”，上面的两个点代表一阴一阳，下面是自己的“自”，就是告诉我们，在我们的身体里存在着阴阳两股力量，也存在着这两股力量的源头，就是这个“一”，“一”在自心，所有的圣人都是让我们心内求法，心内求道，道在自己的心里，不假外求。对于有心求道的人，都要学习这人生中最大的学问——《大学》，不管人在什么样的层次上，拥有多少的知识和文化，只要他有心，都可以走进《大学》的智慧殿堂。“道”字下面是一个“走之底”，当我们在心里明白了那本存的道，还要把这个道行出来，当我们内心里有爱的时候，还要把爱洒向人间，让爱在人间越播越多，越传越广。《道德经》里说：“上士闻道，起而行之。”不能只是停留在知上，而是要把道行出来。
禅宗的初祖叫达摩祖师，达者达也，就是到达、通达；摩者磨也，就是磨去心中的习气，进入禅定的境界，观摩而进入局外，远离假我，这些都是修证的内涵。达摩的传法弟子是慧可，也叫二祖神光，神光就是指我们的自性之光。祖师的名字都不是随便起的，与他们的修证和境界都有关系，慧可找到了那颗能爱之心、可爱之心，这颗心就是慈悲心，就是道心，从而生出智慧，达到致知的境界，才传承了达摩的衣钵，成了禅宗二祖。
达摩东来，传理、行二入禅法，通过理、行二入，体证形而上的道，其实也是大学之道，先通过理入，再进入行入，理入是修证的前提，行入是证道的保证。今天我们共同学习《大学》的课程，就是在进行理入的课，理入并不只是听到，除了表面上的语言外，还有内在的力量，共同作用于我们的心灵，进行启迪和开启，这样才能入理。“学而时习之，不亦说乎”，所学的就是理，当学到理后，理论联系实践，把道理用在行、住、坐、卧的点滴之中，不间断地实践它，学了然后再练习，这才是学习，学习就是理、行二入。
理论和实践相结合后，就会在内心里产生那种真实的觉受，这种觉受源自于“道”，源自于曾子的“大学之道”。形而上的道就是这样，大道至简，大道又非常深奥，曾子在《大学》的开篇就在讲这个道。如果我们想要修身、齐家、治国、平天下，就不能离开这个“本”。《大学》里说：“其本乱，而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”本末不能颠倒，本不立，末就不立。如果要达到齐家、治国、平天下的结果，前提必须有对道体的认知和感受。
没有地基，盖不了大楼；没有心性的根基，也不能治国、平天下。即使依据我们累世的福报，获得了这样一次治国、平天下的机会，也只是昙花一现，短时间过后，就会走向毁灭。人如果没有根基，不能立本，基础不牢，就难以万古长青。
立世为人的根本就是要知道应该成为一个什么样的人。每个人都有一个选择，但是每个选择都会塑造一个不同的人，关键是我们要成为什么。所谓“立”就是“存在于”，我们存在于世间，是给世间带来祥和、带来喜悦，还是给世间带来昏暗、带来苦难？如果我们立的是一个善，我们就会成为那个善；如果我们立的是一个恶，我们就会成为那个恶。善与恶取决于我们如何选择。
我们一定要去学习这个立世的根本，不然我们就不会有根基，不立根基，就不可能盖成大楼，空中楼阁只是一种虚幻。如果我们不能在生活中学到这个立世的根本，内心里的这棵树就不能扎到泥土中去，就不能成为一棵参天大树，也就不能成为栋梁。孔子说：“本立而道生。”如果我们找到这个根本，把这个根本建立起来，就会找到那个最真实的道，人生才会真正的不一样，就会有一种“非常道”在我们的人生中展示出来。
大学之道并不是平常道，而是非常道。“道可道，非常道”。那么大学之道在哪儿呢？“在明明德”，第一个“明”是动词，指明白，第二个“明”是名词，它和德放在一起，就是道之体。《道德经》里说：“知人者智，自知者明。”人要有自知之明。当我们能“自知”的时候，内心里就会有一个“明白”，当我们明白了心里的那个“明白”，就是明明德。心里的那个“明白”就是“明德”。
大学之道就是明德，明就是日月和合。所谓一阴一阳谓之道，明德就是从内在的阴阳和合而来，明明德就是对道体的明白和感知，它代表着我们内在的亲证，代表觉悟的境界。在道家里说的就是“炼丹”，这个“丹”就是明德了。
现在讲解一下这个“德”字。老祖宗发明汉字都是有道理的，圣者观天地万物的变化，从而发明创造了文字。“上天有好生之德。”到底上天的德行是什么？它又和“明明德”有什么关系呢？
