我们看这个“德”：左边是双人旁，右边是十、四、一、心。可以从这里知道，“德”从“心”而来，佛教说“一切唯心所造”，万物都是从这一颗心创造出来的。心一文化就是从这里而来。《道德经》里说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”左边的双人旁就是让人效法天地自然，让众生效法万物运转的规律，从而掌握自己的命运，做生活的主人。
老祖宗的内在境界是非常高等的，他们都有大智慧。就像黄帝，他留下了《黄帝内经》，把身体的经络描述出来，并把经络的内部运行规律也描述出来，现在的科学都还无法证实，他是怎么知道的呢？这就是圣人的与众不同，他是一个内明的人，智慧里面本来就有这些，只是通过黄帝带到这个世界。当圣人在创造“德”字的时候，看到了物质宇宙的整体规律，它们围绕着这个“一”而运转，这个“一”是物质宇宙所有能量的源头。就像太阳系，太阳是恒星，还有九大行星，行星围绕着恒星转动，太阳提供给这些行星能量，给予众行星光和热，它是能量的源头，这就是自然之道啊。
这种天道的无私给予和奉献的品质就是“德”。“大学之道，在明明德”，就是要明白我们自心里本存的这份上天之德性。在子思所著的《中庸》里，开篇说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”“天命之谓性”和这个“明德”是一样的道理。明德就是明道，明德就是见性，在佛教里讲“明心见性”，而“明明德”修证的结果就是见性。圣人的心是相通的，理是相同的，其实他们所说的都是一样的。我们要看到那相同的部分，亦要看到那不同的部分，同中有异，异中有同。只有这样，我们才能应对人生，不执著，不拘泥，才能得自在。
人生活在这个世间，不能只是为了活着而活着，还应该去了解生命的意义，回归明德的境界，感悟生命的内涵。如果只是为了吃喝而努力，就把自己等同于动物了。其实单一的物质生活不能满足我们，只有身心的和谐和统一才能带来人生的喜悦。因此，我们不能只是活在身体的层面，而应该回归心灵，找到自知之明。禅宗初祖达摩入佛门前带着这样一个问题：“未生我时谁是我，生我之时我是谁？”他提出了一个大问题：我是谁呢？人最难了解的就是自己。英雄征服天下，却征服不了自己；圣人征服了自己，从而也征服了全天下。“征服自己”就是找到了那个真实的自己，就是明明德，这是圣人的境界。
生活中我们都有这样的感受，有时候能看清，有时候看不清；有时候清醒，有时候糊涂。清醒时是什么感觉？糊涂时又是什么感觉？是谁让我们清醒？又是谁让我们糊涂？既然糊涂了，我们又怎么知道糊涂了呢？既然清醒了，我们为什么又变得糊涂了呢？人生有很多的问题，我们没有深入地思考，也很少会这样去想。这是由我们以往的视角决定的，我们不能跳离事物去看问题。人生只是一个旅程，虽然它在不断地变化，但在其中却有一个恒久不变的东西存在，当我们找到那个一直不变的，才能以不变应万变。那么不变的是哪一个呢？应变的又是哪一个呢？糊涂的是哪一个？清醒的又是哪一个呢？本来就是一个，只是一个“有”两种用，用好用坏都是我们的选择。原来可用的是一个，被用的是另一个，可用的是人，被用者是工具，人拿着工具，只是一用而已。
如果我们能跳开头脑的设限，就会看到不一样的世界。在我们的头脑外面，还有一个空间，它超然存在，所有的圣贤都在那里，此为慎独，这是独处的境界。我们应该反观自照，深入了解自我，既然糊涂了，我们又怎么知道糊涂了呢？那说明有一个没有糊涂的，它一直是清醒的，而这个清醒的又是谁呢？当我们离开局限性的视角，就会看到一个全息的概念。在我们的内心里有一个清醒的，它一直都清醒着，它知道我们清醒了，也知道我们糊涂了，只是我们很难察觉它，更难去找到它。“大学之道，在明明德”，“明德”就是这个一直清醒着的。
我们可以了解眼前的事物，却不了解自己的心，其实我们对自己是最陌生的。要想了解这些知识，我们必须对真实的自我有所体证，不然太难搞懂了。比如说，当太阳在天空中高悬，我们就会说天上有个太阳；当太阳被乌云遮蔽时，我们就会说太阳没有了。因为，这时我们只看到乌云，但是当风吹走了乌云，我们会发现太阳还在那个地方，只是我们执著于乌云，而忘记了太阳。反观自省，内心世界也是如此，当心中有一个太阳的时候，我们是清醒的；当心中的太阳被乌云遮蔽时，我们就是糊涂的。无论有没有乌云，心中都有一个太阳，当我们糊涂时，我们遗忘了太阳；当我们醒来时，太阳还在那个地方，太阳从来都没有消失，它是恒星。
我们从未感知到自己心中的那个太阳，但是现在知道，太阳是存在的，明德是存在的，要知道太阳，要明白明德，“大学之道，在明明德”，人生最大的学问，就是找到心中的太阳。当心中有个太阳时，我们就会很开心，就会很阳光；当心中乌云密布时，我们就会很烦恼，就会很阴暗。我们都想快乐，都想喜悦，只有寻找到心中的那个太阳，才能真正地生活在太阳下，生活在阳光里，才能怡然自得，拥有喜乐人生。
接着来谈谈“在亲民”。儒家有一本儿童启蒙读物——《弟子规》，开篇就是：“弟子规，圣人训，首孝悌，次谨信，泛爱众，而亲仁，有余力，则学文。”这是《弟子规》的总叙，这段话来自《论语》“学而篇”第六章，是圣人孔子所说的话。它是孔子对人生的感悟，也代表了孔圣人的境界。这个“亲仁”和“亲民”有什么关系吗？当我们“明明德”后，“首孝悌、次谨信、泛爱众”这些品质，自然而然就彰显出来了，这时就会知道，我们要去爱人，我们要去付出，我们要去奉献。“泛爱众”是人的天性。
能够“泛爱众”，然后才是“而亲仁”。《弟子规》中解释道，所亲的这个“仁”就是指善知识。这样说也可以，但是并不全面，有点本末倒置的感觉。“弟子规，圣人训”，这里就是亲仁了，亲近那些善知识。“泛爱众”就是要平等爱众生，真正的爱就是让每一个人都得到内在的明德，让每个人都进入“我为人人”的状态。我们应该不断地去做，不断地去行，不断地去亲近人民大众，去传播道，去传播福音，去传播爱，这才是“而亲仁”的部分。其实“亲仁”和“亲民”是一样的。佛教里说，要把众生都当成我们的老师，都当成自己的父母，那么众生就是我们的善知识，民众就是我们的老师。当我们明明德了，必定会做亲民的工作，普度众生，利乐有情。《大学》把人生都讲完了，人生就做这两件事情——先要明白自己，然后再去亲民。其目的是圆满自我，止于至善。
“有余力，则学文”。当把前面的几点都力行了，完善了自己的内在品质，涵养了自己的心性，如果还有一些力量，再去学习文化知识。在圣人的眼里，知识并不是最重要的。在《论语》里面，孔子说“里仁为美”，当一个人获得“里仁”的内在境界，这才是真正的做学问，并不是我们学了多少知识，而是内心里有多少仁爱的品质。里仁就是大学之道，它是人生最大的学问。
在佛教的《楞严经》里谈到：“自未得度，先度他者，菩萨发愿；自觉已满，能觉他者，如来应世。”自己还没有得度，还没有完成明德的修证，却发愿去度化别人，要去做亲民的工作，这个就是菩萨发心，发愿了，无愿不成佛与仙啊。圣人都有愿力，大愿为天下黎民，普度众生。当他完成了明明德的修证，回复了明明德的体相，而在亲民的工作里，觉悟他人，圆满自己，达到至善的品质，这样的人叫圣人，这是佛为了应化世人，展示在世间了，此为如来应世。稍微谈一下这个“度”。今天外面下着雨，门口的东风渠里有水流过，我们想从河这边到河那边，需要有一个筏子，把我们接到对岸。如果河里水流太急，当筏子一漂在水上，就会顺流而下了，这叫随波逐流。当我们不随波而流，从此岸到达彼岸，需要有种能力，这个叫度。我们要想度人，必须要有让他觉醒的力量才行，这种能力来自于内在的“明明德”。
今天你们来到这里，和我共同学习《大学》，我就在做“亲民”的工作，这是我所选择的道路，圆满自我，最后止于至善。“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，就是佛教里所说的自觉、觉他、觉行圆满。明明德就是自觉，亲民就是觉他，止于至善就是觉行圆满。圣人所说的都是一样的。
什么才是“至善”呢？六祖慧能接了五祖的衣钵后，五祖让他离开东山禅寺，他的师弟慧明追上他，请慧能给他开示佛法。慧能说：“不思善不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”不思善，亦不思恶，远离善恶的两重性，这时就是我们的本来面目，它是至善的，觉悟的目的就是为了到达这个至善。这个世间里一切的好坏都是自己造作的结果，都是我们头脑之中的概念，如果我们放下那种分别执著了，就会知道一切原本没有好坏之分，存在的都是那么自然。
我们心一文化有个员工臣哲。他生日的那天，广福买了一个蛋糕，晚上吃完饭，一起分蛋糕。这时广福说：“留一半吧，明天给其他的人也品尝一下。”在场的人就吃了一半，留下了一半。过了一会儿，我从屋里出来，广福又说：“老师，我们把它吃光吧？不要让大家执著这个相。”我说：“行，剩下的一半你全吃光！九点钟吃完。”一看时间，离九点还差十三分钟，他不是想吃吗？我让他吃完。（大众笑）他没有办法，只有去做了，吃着吃着，肚子有点胀了，一看时间还差一分钟就到九点了，还有一块蛋糕呢，吃不下去了。他说：“老师，我吃不下去了。”我说：“不行，这是你的任务，必须完成。”我知道他的肚子可以盛下。法慈的怪招挺多的。（大众笑）接着他说：“那再多给我一分钟，我就吃完。”我说：“行，多给一分钟。”九点多一分钟他把剩下的蛋糕全吃完了，肚子胀得鼓鼓的，有点反胃，在那里揉着他的肚子——这下终于如愿以偿了，一下子吃了个够。（大众笑）过了半个小时，我就问他：“想吃的时候，是什么感觉？”他说：“很好啊！”我说：“那现在呢？”他说：“不好了！”我就给他讲：你认为那个蛋糕是好的，但是一下子让你吃个够，吃到吃不下去的时候，你就会感觉到恶心。那个你认为那么美好的东西，瞬间就变得不再好了。什么是好呀？什么是不好呀？你认为的好，那是头脑里的概念，同样的东西当换成另一种环境，你再去认识和感受它时，它就变成不好了。好坏都是你自我的判定。
就像我们和老公在一起，“老公，你真好呀！”两天过后，“老公，你真坏呀！”好坏从哪儿来的？说他好的是你，说他坏的也是你，你说怪不怪呀？你说他好的时候，他的坏到哪里去了？你说他坏的时候，他的好到哪里去了？好和坏都来源于头脑里的分别和执著。而圣人就不执著，远离分别之念，才能随遇而安，游戏世间。不思善，亦不思恶，最终才能达到至善的状态。那是至纯至粹的善良，是没有私心、没有分别妄想的爱的境界。
释迦牟尼佛是一个觉悟的人，当他在菩提树下开悟的时候，说了一句话：“原来一切众生皆具如来智慧德相，皆因执著妄想而不能证得。”这个至纯至粹的状态就是明德之本相，释迦牟尼说它是“如来智慧德相”，至善就是这个如来智慧德相。
在《圣经》里，开篇讲到了伊甸园，上帝创造了伊甸园，然后把亚当和夏娃放在园子里。伊甸园里有一棵生命树，还有一棵分别善恶的树，里面还提到有一条蛇，引诱亚当去吃那棵善恶树的果子。当时的亚当和夏娃是裸体的，还没有那种分别心，就像婴儿一样，不会认为没穿衣服是羞耻的。当他们吃了那棵善恶树上的果子之后，知道自己没穿衣服，感到不好意思了，就拿了个树叶，把他们的私处给挡住。上帝回来一看，知道他们偷吃了禁果，就把他们赶出了伊甸园。那棵分别善恶的树也长在我们的心里，当我们吃过那个禁果后，就有了分别意识，就会产生好坏的判断。只有去除这种分别意识，不思善，亦不思恶，我们就回归那棵生命树了，这棵生命树就是至善的状态。
那棵分别善恶的树上的果子，就是我们被“假我”作用后所展示出来的状态，就是在“不明明德”了，也是佛教里所说的“无明”。当那个蛇引诱亚当，让他去偷吃善恶树上的果子，他照着去做了，这一念就叫“无明”，因此才被从伊甸园里赶了出来，被流放到物质宇宙，来到了这个红尘苦海。原本的那个地方就是我们的家，因为那个地方有生命树，那个地方有你我的生命之根。
其实那个引诱亚当的蛇也住在你的心里，你每时每刻都在受它的引诱：当你看到一个好吃的，心里就有一种声音，想让你去吃两口，引诱你了吧；当你看到一个美女，心里就有一种力量，让你多看两眼，也在引诱着你。这就是那条蛇的力量。其实在伊甸园里发生的一切，东方的经典也是这样描述的，但是你看不到，你没有那双能看的眼睛，你会被相所左右，你看不清这些经典都在表达什么，它们的奥义太深了。
通过不同的方面，我们去了解这个至善，感知曾子的大学之道。
我们都见过道家的太极图。
太极生两仪，两仪依然在太极里面。这个太极是什么状态呢？在英国，有位科学家叫霍金，在他的著作里提到了一个能量山，他指出物质宇宙的一切都从能量山而来，这个能量山就是中国的太极。然而在太极之前还有一个状态，那个叫无极，就是一个圆，里面什么也没有，这个状态叫“至善”。大学之道就止于这种无极的状态，在佛教里叫“大圆境智”，人的阿赖耶识转化而成的大圆境智，就是伊甸园里的“生命树”。
有人问：“法慈，你是信什么的？”我说：“我信‘吾道一以贯之’，我信心一，我信觉悟，我信爱。我没有宗教门派。这个身体不是我的，我只是一个工具，把精华的内涵的部分流衍出来，把源头通过我而展示出来的‘水’，带给在座的每一个人。”六祖慧能在《坛经》里讲道：“从今以后，以觉为师。”而这个觉就是神，就是道，就是佛，就是法。
今天的这个课程，在开篇讲得有些深了，但是有这个必要，曾子所讲的形而上的道，就是这个高度，我必须讲到这个层面，才能往下进行。《大学》前部分讲内明之学，后部分讲外用之学，我们称之为“内圣外王”之道。我有一堂课，名字就叫“内圣外王之道”，专门针对企业家的，帮助他们找寻内在的根，然后建立外在的事业。如果没有生根，或根系不发达，想要长成参天大树，就变成一种空想了；如果我们在市场上建立了参天大树的形象，却没有根系的支撑，就会成为自己的负担，把自己的精气神消耗掉，身心疲惫，最后被拖垮。很多老板都是被拖进了这样的漩涡里，走不出来。如何去解决呢？那就要提升自己的境界，扩展自己的格局，从内在生发出真正的力量。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
