“知止而后有定”，什么是知？什么是定？哪位来讲一下？（臣哲：“知，就是知道，止就是停止。一个人做事情，要知道在该止的时候止，如果不知道停止，就定不下来。）臣哲讲的也对，当你拿到这部《大学》，必然会根据头脑的概念去理解它，但是它只是东风渠上的一片浮叶而已。因为你只能看到浮叶，所以你讲不到浮叶下面的东西。《大学》的整体脉络是这样的，开篇讲：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”紧接着就是如何完成明明德的修证，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。为了得到这个道，我们要去完成前面的修证，通过“知、止、定、静、安、虑、得”这些步骤后，达到最后的亲证道体。
大家能听懂吗？（一位学员回答：蒙！）蒙也要慢慢听。以前我们没有基础，只要循序渐进，有求道之心，有一天会听懂的！（另一位学员回答：听懂20%。）《大学》是古代圣人所著的经典，要想真正把它听懂了，可不容易。如果你们在修证的路上走下去，就会越来越清晰地了解这些。如果我们不了解某种东西，就会被别人的思想所影响，在头脑里形成知见，难以跳出这种思想的框框。比如说，妈妈告诉你：苦瓜苦。然后你就记住了苦瓜苦。有一天你到朋友家做客，朋友炒了一盘苦瓜，让你品尝，你会说：“苦瓜苦，不好吃。”朋友说：“不苦呀，非常好吃。”朋友让你尝试一下，当你自己品尝过后，你才发现：“原来这苦瓜的苦是可以承受的，还挺好吃的。怎么十年前妈妈告诉我苦瓜不好吃呢？”通过这个生活的例子，让大家感受一下，头脑里的概念是束缚我们的根本，只有打破头脑的知见，才能回归生命的内涵。
佛教里面讲：见地、修证、行愿。这是人生修证三部曲。见地不到，你修证的方向就不明确，见地到了，才能证得法身。这种境界六祖慧能在《坛经》里说得很清楚：“说通即心通，如日处虚空。”当你把道理说通了，没有障碍了，没有死角了，那时你的心也通达了，像太阳在虚空之中，灵光独耀，迥脱根尘。这种说通的境界，就是见地到达后所亲证的结果。比如大家今天来到心一文化，首先大家要知道这个地方，才能来呀。这就是见地的重要，它是方向性的指导。见地到了，直证法身；修证到了，直证报身；行愿到了，直证化身。这是法、报、化三身的部分，都是道体的启用。
见地就是真正的知，这个知并不是知识的知，这个知是知性的作用，不是知识的记忆。婴儿在母亲子宫里的时候，你拍一拍肚子，婴儿有没有感觉呀？（众答：有！）胎教是很有必要的，不要说婴儿还没有诞生出来，就不需要教育。婴儿在母亲的子宫里，他们也能知，也有感受，这种知性是存在的。不但胎儿有这个知性，我们也是有的，比如说，今天天冷了，你要做什么？（众答：加衣服。）这会儿想上厕所了，你要不要去呀？（众答：要！）在你的内在里有个自然而然的知性：饿了，知道吃饭；渴了，知道喝水；拉肚子了，知道要上厕所。根本不需要通过头脑的作用，通过内在的知性直接就出来了，是很自然而然的状态。
每个人的内在都有这个能知之性，必须通过启迪，才能彰显出来。如果我们没有被启迪，这个知性没有展示，想做到止，不可能！我们没有那个能力，诵读《大学》很容易，但是要做到知、止、定就不容易了。因为知的境界就是理入的境界，当内在的觉性出来了，我们才能止得住。有的人从心一文化的“生命的真相”课程里走出来，心里面会生出一种东西，那就是知性，这时有些事就不想做了，只有这样才能做到止。如果我们不能知，如何能止呢？止不了的。就像广福想再吃一块蛋糕，那时止不住了吧，还居然找了个冠冕堂皇的借口。我让他把蛋糕吃光，他的能知之性当下就不起作用了，想止，可能吗？广福说说啊！（广福答：止不住了，贪嘴了，当时就是想吃，感觉没吃过瘾。）然而当这个能知之性出来的时候，当下很多念头瞬间就止住了。不然的话，按照以前的习性，还得继续做。
“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这些是内在修证的路线。就这个“知”，想要理解它，那是非常困难的。臣哲明白了吧。（臣哲答：明白了。）上古时代的那些圣哲，他们起修的高度都在这里，那是依据根器而决定的，并非世人所认为的那样，那绝对不是圣人的境界。这个“知”就是觉悟的境界。六祖慧能说：“从今以后，以觉为师。”知就是觉，是初步的悟，悟后才能起修。
如果不这样深入讲解，我们怎么读得明白啊？广福听懂了吗？（广福答：听懂了。）今天中午我说你学会了溜须拍马，学会这种品质了。然而你感觉还挺好的，你怎么不知了？知性哪里去了？当时就看不到自己了，掉觉了吧！习气就止不住了，想说什么，就说什么；想怎么哼哼，就怎么哼哼。那就叫没有觉悟，知道吗？（广福答：知道。）你根本就没有修养到这个知的境界，还想平天下，怎么可能啊！你没有内在的修养，想要成就外王，那是不可能的事情。虑而后能得，你得什么啊？
像这样去讲解《大学》，大家以前可能没有听过。有一次心一文化的宋春平对我说：“你能讲《大学》吗？学员有这样的需求。”后来想一想就决定讲吧，这就是开讲《大学》的缘起。我用这样的方式来呈现它，并结合生活中的事例和人生的感悟，深入浅出地演绎经典的内涵，帮助大家更进一步理解《大学》的道理，从而拿到生活中使用，以指导我们的人生。
知、止这两个字就讲了这么多，你要是不知道自己，没有自知之明，你能止个什么啊？没有自知之明，你又如何去止呢？修证要达到这点是很难的。有的人灵修很多年了，还没有上路，没有入门，原因就是没有真正的理入。这两个字看起来很简单，但是真正弄懂可是不简单，它决定着内在的修证境界，指导着人生的前进方向。
有位张阿姨曾经对我说：在“生命的真相”课程里不知道自己获得了什么，但是当课程结束以后，每当生活中的因缘发生时，她心里面就有了一个能知的东西，“这件事情又做错了”，“又情绪化了”，“又冲撞别人的情感了”，“又损害他人的利益了”，这个就是知。如果没有这个知，境界想上去，没有可能的，修证不了的。当你获得了这个知后，很多事情就不再做了，这就是止了。自己的行为自己可以做主，可以反观自照，阿姨，有没有这个能力啊？（阿姨回答：有了。）这种能力就是靠这个知而照见的。
对于止，还要再谈一谈。比方说，你在马路上开着车，突然前面出现一个紧急状况，你会怎么处理呢？刹车是不是啊？（众答：是。）但是在刹车之前，你要先知道刹车，你才会刹车。就是当你看到情况发生了，在刹车之前，有个知道的过程，这个就是知，然后踩刹车，就止住了，这个就是止。当你刹车，要止住它，但是那个车子还要往前再滑几米，最后就停在那个地方，定在那儿，再也不动了，这个就是定。我用一个开车的例子，把知、止、定给讲清楚了。前面的可知之性是得定的决定性因素，故知止而后有定。
我们头脑里的思想非常地活跃，念头不停地闪过，有点奔流不息的感觉，心烦意乱，想静一静，也做不到。为什么念头停不了呢？那是因为我们不知、不止、不定，修行是从这个地方开始的。
现在你们知道以往的那条路不对，还有另外一条路呢。认知到以往走错了路，就转过头来，知道了自己的无明，看清了人生的方向。生活中有很多人都在朝着一条不归路而去，由生到死。如果我们不止住，就会走向死亡，走向毁灭，这是一条世俗之路。每个人都知道，人从生到死，这是规律，谁也不能逃过。但是谁会去认真思考这个问题，想方法去解决生死的问题呢？看到别人都是从生到死，自己和别人不会有区别，也不过如此，他就麻木了，随波逐流了。他怎么不想一想，人为什么会从生到死？除了死，还有没有第二个选择呢？一直在迷迷糊糊的状态，一辈子都是稀里糊涂的。这就是众生的状态啊。
因为众生不自知，没有自知之明，所以想要止住，就不可能了。比如说，山上有一个很陡的坡，你开一辆车下来，要刹着车，慢慢地向下滑呀，如果不刹着车，下滑的速度就会非常快，可能会出事故的。但是你要倒回去，就要费点劲了。大家想想，车子是向下滑得快，还是倒回去得快啊？（众答：下滑得快。）在向下滑的时候，有一个向下的势，由于这个势的作用，下滑的速度就非常快了。如果你要想倒回去，就要突破这个势的作用，并不容易做到。同样的道理，生、老、病、死就是这个势，你要想解决生死的问题，回归自己生命的本来，就得从这个势里突破出来，要有能力把这个势给止了，最终才能解脱。
我们都用过电风扇，如果把一个小苍蝇放在里面，然后摁下那个开关，扇叶就开始旋转，这个苍蝇还能不能飞出来啊？（众答：不能。）如果你把风扇停了，它能不能飞出来啊？（众答：能！）当我们去止的时候，慢慢地风扇就停止了转动，最终苍蝇才能从风扇里飞出来。苍蝇在风扇中被扇叶所转动，和我们在物质宇宙被业力所轮转是一样的。当生死转动的力量停止后，我们才能从那个被束缚的状态里解脱出来，那时才真正获得解脱，远离生死轮回。把经典带进生活，用生活中的例子去诠释经典，这样可以让大家听得明白点。如果只是从文字上、从理论上去了解心性，那是触摸不到生命内涵的。这就是心一文化所要做的事情，把觉悟带进生活，让生活充满喜乐。
禅宗五祖弘忍法师说：“不识本性，学法无益。”首先要认识到这个能知之性，我们才能踏上真正的灵修之路，才能完成内在心性的提升。《西游记》里有个猪八戒，唐僧给他起个什么名字啊？（众答：悟能。）《大学》里讲“定而后能静”，这个能就是八戒所要悟的能，它是知性的能力。知性不但有知的功能，其本身也具备这个能力。唐僧给八戒取名悟能，就是让他去找这个。只有悟了这个能，我们才能成为一个真正的能者，成为有大能量的人。
“知止而后有定，定而后能静。”这个定、静是一种什么状态和境界呢？看看这杯水吧，当我用手去摇动的时候，水有没有动啊？（众答：有！）一直在动吧？我想问一下你们，是什么让杯子里的水动的？（众答：手。）你们错了，并不是手让水动的，而是手所传递的力量让水动的，能不能听明白呢？（众答：能。）每个人的心都在动，今天东想一下，明天西想一下；今天想吃，明天想喝；今天想到这里去玩玩，明天想到那里去乐乐。那是谁让我们的心动呢？心的背后有一股力量，在佛教里，称之为业力；在基督教里，称之为魔鬼的引诱，就是伊甸园里的那条蛇。在伊甸园里，亚当就被它动了一下，然后就偷吃了禁果。当我们了解了这个力量的存在，就要把这个力量慢慢减弱，这样我们被摇动的幅度就会越来越小。如果把摇动这杯水的力量止住了，水还动不动呢？（众答：不动。）不动的时候，它就在一种定态之中，这种定态就是那个力量被去除过后的结果，“知止而后有定”。佛教里面讲“戒、定、慧”三学，由定而生慧，从这种定境之中，智慧就生发出来了。
当每一次因缘展示的时候，都有股力量作用于我们的心，我们知道修行要修心，如果我们想要陶冶内在的心性，就要去除这股力量，这时就会拥有另外一种力量了，它从道体而来，是道的启用，生活就可以应运自在，这种状态就已经超越思想了。再看看这杯水，从表面上看，它是不动了，这是在定的状态里。但是水里面有一些微尘，还悬浮在水中，随着时间的作用，这些微尘就会慢慢地沉淀一下，最终这些微尘都会落到杯子的底部，这时的水比刚才要澄清多了。这个状态叫静的状态。
那么这个能静、能定的到底是谁呀？拓展一下我们的思维，今天所谈的内容，以前大家很少接触过，超越思想的范畴，要放下头脑的所知，用心去感受。刚才我在摇动杯子的时候，有没有一种力量让水晃动起来？（众答：有。）当我不摇动的时候，有没有力量让水平静下来？（众答：不清楚，应该是有的。）其实让水静下来的，也是一种力量，这是道体的力量，就是它能定，它能静，定、静都是心性的作用。
我们都见过太阳被乌云遮蔽的现象，当太阳被乌云遮蔽时，太阳的光和热对我们的作用，就变得微弱了；当乌云散去的时候，太阳的光和热就会很强烈。这两种感受是不一样的，有过这种体验吧！（众答：是。）一种是太阳的直接作用，一种是太阳的间接作用。乌云有一种力量，可以遮蔽太阳，让光和热减弱，间接地作用在我们身上；当乌云散去，太阳也有一种力量，它来自于太阳的本身，是本体能量，自然而然，直接地作用于我们。同样的，在我们自然而然的状态中，也蕴含着强大的力量，它来源于道，就像太阳的光和热，来源于太阳。
万物生长都需要太阳，太阳的能量来自哪儿呢？有人说来源于太阳，其实这个能量也是来自道体的，和你我内在的心性是一样的，它们都来自同一个能量的源头。其实万事万物都在演法，当你会看的时候，就会发现一切相都在表法，一切音声都在说法，道法自然。关键是你怎么看，都是看到外在的，你看不到那个内在的，原因是你不了解心性，你没有明明德。自然的道体里有它的“能”，它能静，能定，能止，能知。（有人问：老师，道的力量是不是指自然规律呢？）道并不是自然规律，而是自然规律之前的道的原本状态。《大学》的后面有句话：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”这个就是在说规律，万物都有本和末，事情都有终和始，知道了它的先和后，掌握了这个规律，这个时候，则近道矣。接近道了，但是还没有得道，那么道是自然规律吗？其实自然规律也是由“道”而来。
曾子对《大学》的注解一定有他内在的体悟境界，《大学》必然是心性的流露。曾子是孔子的入室弟子，也是一位得道之人，通过其所著的《大学》，传道于天下。《大学》能成为四书之一，流传几千年而不衰，非同一般呀。在古代，无论是做人，还是做事；无论是天子，还是平民，都要去了解这些人生的道理，学习这样的经典。对于真正的修行人，更要学习这些心性的真知。《大学》就是指导我们人生的经典之作，从中可以汲取营养，长养慧命。
儒家的思想以入世为主，告诉世人如何在世间修证人生。有一些人为了修道，跑到深山老林里去，儒家也不反对，但是并不主张如此。在儒家有这样一句话：“小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝。” “大隐隐于朝”就是指隐于红尘世间，“小隐隐于野”就是指隐于深山老林，大隐隐于红尘，小隐隐于山野。道家里说修道成仙，仙字就是一个人加一个山，就是指山里的修道人。有句话是“山不在高，有仙则灵”，仙都在山里修道，但是这个修道，还不是真道啊，就像佛家的小乘罗汉一样，这只是小隐者。而大隐的得道者就是佛菩萨了，就是圣人了。在佛教的经典里，有一本经，叫《维摩诘经》。维摩诘是一个居士，但是他是一个觉悟的人，他和释迦牟尼一样，都已经成佛了，然而他就隐于红尘世间，在红尘里做弘法利生的事，这才是大隐者。
