§§§第一节 欲为龙象，先做牛马
圆融不是圆滑，二者的区别在于发心。做一个圆融的厚道人，就是要做一个处世灵活而心态成熟的人。
做人做事都要放长眼光，但是不能好高骛远，脚步要从近处开始，要脚踏实地。虽然每个人心中都有一个成为龙象的愿望，但是必须从牛马做起，从低处做起，从细节做起，才会距离事业的顶峰更近一步。
谦卑恭敬一直是佛家追求的大境界，对生命的尊敬，不仅仅是生命本身的尊敬，更在于对一草一木的珍惜。所谓“敬人者人恒敬之”，只有以一颗谦卑、恭敬的心对待他人，才能换来同等的对待，才会赢得他人的认可。所以，做人应该像梅花一样，在冬雪寒风的熬炼之后，散发扑鼻的香气。
佛教中有一句话：“欲为诸佛龙象，先做众生牛马。”龙象是神佛的乘骑，牛马则是凡人的奴仆，虽然同是服务于人，但境界大不相同。
这句佛语箴言也道出一个处世真谛：与其常常抬头仰望光环炫目的大人物，不如踏踏实实地从众生牛马做起。攀爬是一道徐徐上升的轨迹，即使有时候速度不尽如人意，但是经过长年累月的资本积累，也必然能促进人的提升与完善。
有一天黎明，佛陀进城。在路上，佛陀看见一个男子向着东方、南方、西方、北方礼拜着。
佛陀问他：“你为什么这样做啊？”
那个男子说：“我叫善生，每天向各方礼拜，是家族传下来的习惯。据说这样做会得到幸福的。”
佛陀说：“我也有六种礼敬的方法。”
接着，佛陀慈祥地说了获得幸福的方法：“第一，孝顺父母：做儿女的要孝养、顺从，令父母欢喜、安慰；第二，敬重师长：做学生的要敬重师长，接受教导；第三，爱护妻子：做一个好助手，夫妻要互相敬爱；第四，善待朋友：对待朋友要诚实、互敬；第五，尊敬僧众：对待僧人要布施、恭敬；第六，善待仆人：对待仆人要宽大，不要令他过分疲倦。这六种人是我们生活中的人物，和他们相处合理，会有快乐的家庭、美满的人生。否则，只是礼拜各方，有什么用呢？”
善生听了十分高兴，从此参禅悟道，心中的幸福感日益增多。
佛陀所说的获得幸福的方法其实很简单，并没有什么神奇玄妙可言。但是，这种简简单单的方法，世间众生谁能够完完全全地照做呢？
若想实现自己的理想，就必须从身边所有琐碎的事情做起。神照本如禅师曾做过一首禅诗：“处处缝归路，头头达故乡。本来现成事，何必待思量。”当我们忽视了身边很多现成的小事时，又怎么能够奢望生活给予我们更多的恩赐呢？
先学做人，再学做佛，这是世间不变的真理；先做牛马，再做龙象，这也是颠扑不破道理。
禅悟人生
俗话说“玉不琢不成器”。想拥有一件没有瑕疵的玉器，需要长期精心的雕琢与打磨，每个人都应该为自己的理想付出应有的努力。
§§§第二节 帮助别人，就是快乐自己
有位名人说过：“人活着应该让别人因为你活着而得到益处。”的确，学会给予和付出，不求回报，是一种智慧，是一种快乐，是灿烂人性的体现。
人心不足蛇吞象，如果心里只想着拥有，就永远不会有幸福感。当了贵族想当皇帝，当了皇帝想统治地球，统治了地球想统治全宇宙，欲望无穷无尽。其实，即使你拥有金钱、爱情、荣誉、刺激，也许你还不会有快乐。
而当我们将心态转变一下，懂得付出时，看到别人满意的表情，就会发现获得幸福是如此简单，它不在于名利的多少，而在于你的生活态度。快乐是至高追求，只有给予和付出，你才能实现这一追求。
一个男子坐在一堆金子上，伸出双手，向每一个过路人乞讨着什么。
佛陀走了过来，男子向他伸出双手。
“你已经拥有了那么多的金子，还在乞求什么呢？”佛陀问。
“唉，虽然我拥有如此多的金子，但是我仍然不幸福，我乞求更多的金子，我还乞求爱情、荣誉。”男子说。
佛陀从口袋里掏出他需要的爱情、荣誉，送给了他。
一个月后，佛陀又从这里经过，那男子仍然坐在一堆黄金上，向路人伸着双手。
“孩子，你所求的都已经有了，难道你还不幸福吗？”
“唉，虽然我得到了那么多东西，但是我还是不幸福，我还需要快乐和刺激。”男子说。
佛陀把快乐和刺激也给了他。
一个月后，佛陀又见那男子坐在金子上，向路人伸着双手——尽管有爱情、荣誉、快乐和刺激陪伴着他。
“你已经拥有了你想要的，你还乞求什么呢？”
“唉，尽管我已拥有了比别人多得多的东西，但是我仍然不能感到幸福，老人家，请你把幸福赐给我吧！”男子说。
佛陀笑道：“你需要幸福吗？孩子，那么，请你从现在开始学着付出吧。”
佛陀一个月后从此地经过，只见这男子站在路边，他身边的金子已经所剩不多了，他正把它们施舍给路人。
他把金子给了衣食无着的穷人，把爱情给了需要爱的人，把荣誉给了失败者，把快乐给了忧愁的人，把刺激送给了麻木冷漠的人。现在，他一无所有了。
看着人们接过他施舍的东西，满含感激而去，男子笑了。
“现在你拥有幸福了吗？”佛陀问。
“拥有了，拥有了！”男子笑着说，“原来，幸福藏在付出的怀抱里啊。当我一味乞求时，得到了这个，又想得到那个，永远不知什么叫幸福。而当我付出时，我为我自己人格的完美而自豪，而幸福；为我对人类有所奉献而自豪，而幸福；为人们向我投来感激的目光而自豪，而幸福。”
在生活中，从一个表情、一句问候、一个眼神、一件小事开始学会付出，善意地看待这个世界，快乐就会时时与我们相伴。说到底，拥有快乐其实很简单。对此，还是罗曼·罗兰说得精彩：“快乐不能靠外来的物质和虚荣，而要靠自己内心的高贵和正直。”
奉献是一种真诚自愿的付出行为，是一种纯洁无瑕的至高精神境界。它作为一种精神追求的理想目标，使人充实、使人快乐、使人高尚。
禅悟人生
每个人活在这个世上，都不可能不求于人，也不可能没有助人之时。当你打算帮助别人的时候，请记住一条规则：救人一定要救急。
§§§第三节 放下身段，所有人都是平等的
只有存有缺憾，生命才能拥有张力，才会有活力，因为正是那个缺失的部分使我们保持生命的弹性和弹力。只有放下身段，才能不断聚集能量、力量和度量，才能一步步接近目标。
世间没有纯美的玉，没有完美的人，没有绝对的事物，再有成就的人也有缺点，但他的缺点并不影响他的成就。做人要虚心，不要自满，学得再多也有不知道的东西，所以说“学无止境”。而谦虚可以让人学到更多的东西，正所谓“人外有人，天外有天”。
印度历史上的阿育王朝是一个全盛的黄金时代。阿育王崇信佛教，每当看到出家人，他都会对其进行至诚的礼拜。
有一次，阿育王与大臣们出巡，在中途遇见一个小沙弥。正想对其进行礼拜时，阿育王转念一想：不行，今天可是有众多大臣相随，如果当着大家的面对一个小沙弥行礼，是不是有损帝王的尊严？
于是，阿育王把小沙弥请到一个无人的地方，偷偷地向他礼拜。礼毕后，阿育王叮咛小沙弥：“今天行礼之事，我们知道就好了，你不要向别人说起啊！”
小沙弥从路边捡起一个小瓶子放在跟前，并通过神力将自己变小，钻进瓶子里去。过一会儿，小沙弥又变了回来。
阿育王瞪大眼睛看着小沙弥。小沙弥拉着阿育王的手说：“今天小沙弥变身从这个小瓶子里出出进进的事，请大王也不要向别人说起啊！”
阿育王豁然顿悟。
是啊，就算是一个小沙弥，也有自己神通广大之处，是不容轻视的。
从那以后，阿育王对于出家人更是不敢怠慢。
每个人都有其专门的领域，都有其自身的优缺点。但大多数人往往因为自己的自尊心，不愿意放下身段请教他人，对一些年纪比我们小，或学习时间比我们短的人采取轻视的态度。甚至不承认自己的缺点，狂妄自大地生存着。
俗话说：“人往高处走，水往低处流。”如果一个人也能像水一样往下流的话，那么他就永远处在最下面，这是大智慧。像水一样才是最聪明的，水可以随着季节、事物而变，冬天就结成冰，春天就到处流淌；放到圆的容器里就是圆的，放到方的容器里就是方的；遇见障碍物，能翻就翻过去，不行就绕过去。试想一下，如果心中经常有水的意向，那将是一个多么美妙的境界！
禅悟人生
我们要避免以完美主义的眼光去观察每一个人，以宽容之心包容其缺点。责难之心少些，宽容之心多些。没有遗憾的过去，就无法链接人生。对于每个人来讲，不完美是客观存在的，无须苛求，怨天尤人。
§§§第四节 做好眼前的事，即能幸福
有很多人苦苦寻觅如何获得幸福，但佛陀却告诉世人，做好自己，做好眼前的事，即能幸福，即能得道。
一个学佛的人，首先要在心中建立这样的观念：我这一生，来到这个世界，根本就是来偿还欠债，报答所有与自己有关之人的冤缘的。我只有负别人，别人并无负我之处，因此，要尽我之所有，尽我之所能，贡献给世人，以报答其恩惠。
在学佛之前，还要先学做人。
国学大师南怀瑾就曾在讲解《金刚经》时说：“先学做人，能把儒家四书五经等做人之理通达了，成功了，学佛一定成功。像盖房子一样，先把基础打好。人都没有做好，你要学佛，你成了佛，我成什么？要注意啊，要先学做人，人成了，就是成佛。佛法告诉你的就是这个道理。”
良宽禅师终生修行修禅，从来没有懈怠过一天，他的品行远近闻名，人人敬佩。
但他年老的时候，家乡传来一则消息，说禅师的外甥不务正业，吃喝嫖赌，五毒俱全，快要倾家荡产了，而且经常危害乡里。家乡父老都希望这位禅师舅舅能大发慈悲，劝他回头，重新做人。
良宽禅师听到消息不辞辛劳，立即往家乡赶。他风雨兼程，走了半个月的时间，终于回到了家乡。
良宽禅师终于和多年没见过面的外甥见面了。这位外甥久闻舅舅的大名，心想以后可以在狐朋狗友面前吹嘘一番了，因此也非常高兴，并且特意留舅舅过夜。
家人也很高兴，心想禅师可以好好规劝一下自己的外甥了。外甥却寻思，久闻舅舅大名，要是他真的对我说教，我可要好好捉弄他一下，日后就能在别人面前吹嘘了。
出乎意料的是，晚上，良宽禅师在俗家床上坐禅坐了一夜，并没有劝说什么。外甥不知道舅舅葫芦里卖的是什么药，惴惴不安地勉强熬到天亮。这时禅师睁开眼睛，要穿上草鞋，下床离去。他弯下腰，又直起腰，不经意地回头对他的外甥说：“我想我真的老了，两手发直，穿鞋都很困难，可否请你帮我把草鞋带子系上？”
外甥非常高兴地照办了，良宽慈祥地说：“谢谢你了，年轻真好啊，你看，人老的时候，就什么能力都没有了，可不像年轻的时候，想做什么就做什么。你要好好保重自己，趁年轻的时候，把人做好，把事业的基础打好啊，不然等到老了，可就什么都来不及了！”
禅师说完这句话后，掉头就走。但就从那一天起，他的外甥再也不花天酒地地去浪荡了，而是改邪归正，努力工作，像换了个人似的。
良宽禅师并没有用什么大道理规劝外甥，其实，那些道理不用说外甥也懂，只是没有照着实行而已。禅师说明其中的利害关系，只是要唤起外甥的良知罢了，做好了人，一切都有可能，否则，就无药可救，再无他法。
只有把该做的事情做圆满了，才能体悟各种生活的道理，领悟各种事物的真谛，获得对尘世的正确见解。老老实实做人，踏踏实实做事，那么，人人都可立地成佛了。
禅悟人生
其实，学佛也好，找到幸福也罢，最先应该做的不是念“阿弥陀佛”，或在那里空想，而应做好当下的事情，完成一个人在这世上应该做的事。
§§§第五节 少说漂亮话，多做实际事
通向胜利之路要务实，不要坐而论道，行动才是我们做事的起点，它使我们的幻想、计划、目标都变为现实，成为一股活动的力量。行动，是滋润我们做事的食物和水，是接近梦想的最佳捷径。
生命只有一次，时光短暂易失，这仅有的一次人生怎能不使我们认真地对待呢！生命是一个过程，不管我们经历什么样的事情，遇到什么样的人，我们都应该认认真真地对待生命中的每一分、每一秒，都应该认真地对待每一件事情，力求将其做到最好。
言出必行，不高谈阔论，是一个人道德品质修养的重要内容。少说些漂亮话，多做些实际事，应成为我们必须恪守的生活准则，正如一句伊朗的谚语：“如果空喊能造出一所房子，驴子也能修一条街了。”这对于那些只知道夸夸其谈而不干实事的人是一个莫大的讽刺。《佛经》中对实干也有自己独到的见解。
须菩提尊者正在山中准备说法，还没有开始说，忽然从天空中飘洒下来无数的五彩鲜花，还传来由衷的赞叹声。
尊者就问：“谁在空中散花赞叹？为什么赞叹呢？”
空中传来浑厚的声音：“我是梵天天神。尊者的《般若经》说得实在太好了，我情不自禁地散花赞叹。”
尊者反问道：“可是，我还没有说《般若经》中的一个字呢，你怎么知道好呢？赞叹从何说起呢？”
梵天意味深长地回答：“是的，尊者没有说，我也没有听到。但正是像这样的不说，才是真正的解说智慧；正是像这样的无闻，才是真正的理解智慧。”
有句话说得好：“一百次心动，不如一次行动！”因为行动是敢于改变自我、拯救自我的标志，是一个人能力的证明。例如一个饥饿的人，让他们研究食谱，即使把山珍海味的名称写了满满一纸，却并不能充饥，倒不如让他们得到立刻就可以吃的几种普通的食品，马上解决饥饿问题，才更实在。
一日，一个禅师碰到一个拿着木棍的小叫花子，便告诉他怎样画一个方框，勤加练习，他日有缘，再相见时就可不必要饭了。禅师走后，小叫花子闲来无事，便用木棍刻画那个方框，极尽方框之变化。
时隔不久，禅师又碰到一个放牛的牧童，告诉他用那木棍从上到下拉那么一下，若能勤加练习，日后有缘，也就可以不用放牛了。于是牧童放牛闲散之余便用那木棍在地上或宽或窄、或疾或徐拉那一画。
四十年后，禅师圆寂之前，把这两个人叫到了一起，他们合写了一个中字。这个中字便前无古人、后无来者地成就了书法史上的两位传奇人物。
成功来源于诸多要素的几何叠加。比如，每天笑容多一点点，每天行动多一点点，每天创新多一点点，每天的效率高一点点……假以时日，我们的明天与昨天相比，将会有天壤之别。所以说，我们不管做任何事，想要有所成，就需要工夫，需要实干。无论做什么事都不要急于求成，每天进步一点点，日积月累，自然就会有所得。
禅悟人生
俗语说“一滴水，可以折射整个太阳”，许多“大事”都是由微不足道的小事组成的。日常工作同样如此，看似烦琐，不足挂齿的事情比比皆是，如果你对工作中的这些小事轻视怠慢、敷衍了事，到最后就会因“一着不慎”而输掉整盘棋。
§§§第六节 不经雕琢，怎成大佛
《金刚经》告诉我们：“一切法得成于忍。”没有忍耐，什么事情都不能成就。
佛法的修行要忍耐。修行要有很大的耐心，没有耐心就不能成佛。耐心是佛的一大特征，不能忍耐就达不到更进一层的境界；耐心也是精进的预备功夫，有耐心才谈得上精进。
