（一、拈花微笑）
放下我们内心的一切无明烦恼，我们只是单纯地、全身心地穿衣服、吃饭。我们简单地生活、我们单纯地存在，别把杂念妄想带进来，当下解脱，这就是自由。这就是差别，一样的吃饭、穿衣，禅者却赋予它截然不同的内涵、赋予它钻石般的品质，这就是超越。没有烦恼就是解脱，这就是大师给我们的点化。
禅最早的起源是“世尊拈花、迦叶微笑”的典故。传说佛祖释迦牟尼在灵山会上，大梵天王把一枝金色婆罗花敬献给释迦牟尼，请佛祖为众生说法。佛祖在台上只是轻轻地拿着这枝婆罗花，环绕一圈，静静地展示给大众看，以身示法，不发一言。众弟子面面相觑，困惑不解……静默中，唯有大弟子摩诃迦叶心领神会，破颜会心微笑。于是，释迦牟尼说：“吾有正法眼藏，涅妙心，实相无相，微妙法门，以心传心，教外别传，不立文字。现以付嘱摩诃迦叶。”
禅，就在一花一笑一静默之间诞生了，这就是禅在印度的起源，这就是禅门第一公案。从此，佛法便以“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”为宗旨，禅就这样开始传承下来。所以摩诃迦叶尊者是印度禅的第一祖，一直传到第二十八祖菩提达摩。再由菩提达摩传来中国。换句话说，菩提达摩在印度是第二十八祖，在中国就是禅宗初祖了。
禅析：
生命是一个神奇的奥秘，它有着无限的深度和广度，你了解越多，你就越感觉到它海洋般的浩翰，在真相面前，你只能目瞪口呆，它不可能用语言去描述和表达，语言多么肤浅，只有沉默。所以世尊拈花、迦叶微笑，不发一言。
神话传说中，汉字是由苍颉创造的。据说苍颉从小聪明过人，自然界现象如日月星辰、山川湖泊、花草树木……不断触发他的灵感和想象力，最后，把所有的自然存在加以综合、形象化，就创造出方形的文字。苍颉的创作是背着苍天偷偷干的，文字形像而神不像。苍天知道了，感觉自己完美的形体被扭曲、被丑化得面目全非，完全失真，勃然大怒！顿时，天空阴云密布、电闪雷鸣、狂风暴雨、飞沙走石……语言文字虽是人类的文明和进步，但它的出现使人类越来越不自然，从某种程度上损害了真实。比如水可以解渴，而“水”字不可以。如果你没喝过茶，你是亲口去品尝茶水的味道呢，还是去阅读大量茶的书籍呢？看来还得靠实践。
中国禅宗第六代祖师慧能是一字不识的文盲。有位叫无尽藏的尼姑，常诵读佛经，慧能若在旁听，就能为她解说其中意义。一日，尼姑拿着经卷来请教六祖，六祖说：“我不识字。”尼姑讶异：“那你怎么给人讲解经文。”六祖笑答：“我用手指着月亮，如果你能直接看到月亮，就不需要手指了。”
六祖曰：“诸佛妙理，非关文字。”
经书只能指示佛理，但不是佛性本身。手指象征文字，月亮代表真理。只可意会，不能言传，真正的禅是无法用任何语言文字来表达的。但是，禅仍然需要以文字来指导修行，就如同以手指指月，手指虽非月亮，但能让我们循着它看到月亮。禅门以“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”为宗旨。然而不立文字并非不依文字，教外别传并非不依经教，而是要行者不得拘泥于文字、经教。须知文字、经教只是“方向标”、只是“指月手”，只是传播工具，其目的在引导学人见自本性，悟自本心。
一朵水灵灵的荷花，它的鲜活、洁净、清丽、芬芳，它的真实存在给你的触动更深，还是“荷花”两个字给你更多的感受。“荷花”只是两个字符，它是死的，非实有。语言文字只是真实存在的幻影，只是水中花、镜中月，它给你方便，却能误导你，使你远离真相。语言是头脑的专利，头脑是逻辑的、理性的，头脑依靠语言来思考，语言是一道障碍，因为内在的体验经常是无法用语言表达的，所以禅宗会说：只可意会不可言传。
宇宙无尽藏，生命如此浩瀚，不是理性可以思维，逻辑可以推理的。生命是一个谜题，永远无法通过理性的思维或是逻辑的推理来得知谜底，就像这样的一个古老问题：是先有鸡还是先有蛋？问题似乎很简单，但头脑永远不会有答案，你逻辑的、理性的头脑会突然缠在荒谬的死结中。鸡生蛋，蛋生鸡。因为不论你是说先有鸡还是说先有蛋，你都是对的；不论你是说先有鸡还是说先有蛋，你都是错的。你丰富多元的生命是那样荒谬绝伦，所以禅不能想，不能说，一说就错；生命是那样不可理喻，因为禅是生命的，所以禅超越了头脑、超越了一切逻辑和理性，以心传心，妙不可言。
傅大士善慧说：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。”这种不合情理、非理性、反逻辑的语句，完全是在扫除头脑的分别意识，免于自我，以破除迷妄执著。离凡尘最远，靠心灵最近，禅以独特的方式，使人进入一个最真、最善、最美的空灵境界。禅语是荒谬不合逻辑的，但他有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的涵意。
传说世尊临入涅，文殊菩萨请佛陀再转法轮，世尊咄曰：“文殊！吾四十九年住世，未曾说一字，汝请吾再转法轮，是吾曾转法轮耶？”世尊恐后人执著经文，曲解涅妙心，坚持说经文背后的真理必须用心体验，他说，谁如果说我曾讲经说法，谁就是诽谤佛。
佛陀谈经三百余会，说法四十九年，三藏十二部经典浩瀚无涯，可是，这些无数的文字般若，与禅宗的起源并没有直接的关系。把佛说的话记录下来的是经典，而连佛自己都说不出来的才是禅夫境。意在言外，没有办法用语言表达内心的自受用，这才是禅。所以佛陀说“吾四十九年住世，未曾说一字。”
《大佛顶首楞严经》云：“但有言说，皆非实义。”
传说，空生菩萨须菩提在深山空谷的一块石岩上独坐，进入禅定，“蝉噪林愈静，鸟鸣山更幽。”人与自然深深地和谐，天帝被那空灵境界深深地震撼，便不禁散落天花赞叹：“真是善于演说般若性空的道理！”须菩提答道：“我可什么话都没说。”天帝回答：“尊者，你能以不说说，我能以绝听听。像这样的说和听，才是真正的般若智慧。”
蝙蝠是天生的瞎子，却能在夜间飞行，它具有以听觉代替视觉的本领，它能听到人的耳朵听不见的次声波，从而判断出物体的远近大小。拈花微笑，你能听到佛陀沉默中所发出的“次声波”——无声之声吗？“以心传心，不立文字”，佛祖以不说说，你能以绝听听吗？
《金刚经》里云：“须菩提！汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法。’莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”
反对教条主义，抛开一切的经典，心有灵犀一点通，只能心领神会。
（二、面壁十年）
摩诃迦叶为了要续佛慧命，使法水常流，于是把正法眼藏的微妙法门和衣钵，以直指单传的形式，再传给阿难尊者，这是西天第二代祖师。再由阿难传法给商那尊者，法灯续焰，一直传到第二十七代般若多罗尊者，般若多罗又将正法眼藏和衣钵传付与菩提达摩，为西天第二十八代祖师。据说，当时般若多罗嘱咐达摩大师说：吾灭度以后六十年，希望你将此正法眼藏和衣钵传到中国去，普利众生。
到了梁武帝大通元年（520），达摩大师秉承了般若多罗的遗训，乘一只商船，远涉重洋，航海东来。在海上颠簸了三年之后，终于到达了中国的南海。广州刺吏萧昂上表奏禀梁武帝萧衍。武帝笃信佛教，看了奏章，立刻派遣使臣奉诏到广州迎请，达摩到达首都金陵（今南京）。武帝接见了达摩大师，就请求开示法要（开示主要是指对于佛法的正确解释，开示的目的在于断除疑惑）。下面是达摩大师和梁武帝的经典对话。
武帝问：“朕即位以来，营造佛寺，译写经书，度人出家不知多少，有什么功德？”
达摩答：“并没有功德。”
武帝又问：“为什么没有功德？”
达摩说：“这些只是人天小果，有漏之因，如影随形，虽然有，却非实有。”
武帝心想我如此辛劳，怎么会毫无功德，好大喜功的武帝对达摩祖师的回答并不满意。
武帝再问：“那怎样才是真功德呢？”
达摩说：“清净、睿智、圆妙，体自空寂。这样的功德，不是尘世俗人所能追求的。”
武帝又问：“什么是圣谛第一义（什么是宇宙至高无上的真理）？”
达摩说：“廓然无圣（宇宙辽阔、虚净，空无一气）！”
武帝又问：“回答朕问话的人是谁？”
达摩说：“不知道。”
梁武帝萧衍可以说是中国历史上少有的皇帝，善书法、长文学、通音律，文治武功，并有很深佛学造诣，这也是他出名之处。但他还是没有领悟达摩大师的直心之言，一头雾水的武帝龙颜不悦，达摩见彼此的心思没有契合，悄悄回到长江北岸，转往河南洛阳，在嵩山少林寺的一个山洞里，面壁十年，深入禅定。
禅析：
有时我们帮助别人，只是出于非常世俗的功利目的，一种社交或某种回报，比如获得精神上的感恩戴德或物质上的报恩回馈，或许还有某种虚荣心在作祟。当然，你绝不会承认，有时候，我们帮助别人，只是希望借此增加自信（强有力）或自我肯定（一种优越感）。在潜意识里，是为了满足那份心底的渴望，这就是为什么很多人不愿意接受别人帮助或施舍，因为人人生而平等。尽管你显得很热诚，许多助人行为不是为了别人，其实却是为了自己。那些行为全都是以“我念”为出发点的，而并非发自慈悲心的善。慈善不应该是交易，它不是一笔买卖，真正发自慈悲心的善，是与“我念”无关的。但是，那些伪善者似乎对你的悲惨更感兴趣，如果你不开心，他可以安慰你；如果你不幸，他会同情你；如果你贫穷，他能资助你；如果你健康又快乐，那他唯一能做的只有妒嫉了。
像梁武帝一样，世人建筑寺庙，烧香拜佛，即便乐善好施，小恩小惠，也不过是出于一种功利目的，有所求，别有用心，充其量不过是叶公好龙，流于形式，做表面文章，所以只是人天小果，有漏之因。小德小智、轻心慢心，在禅师的眼里，与开悟的道是无关的，有为之因，不得无为之果，所以达摩回答：“并没有功德。”做好事以求功德是伪善，不是慈善。
发自慈悲心的助人行善，不含自我的色彩。“知善者心能行善”，行善只是本心的自然流露，不但不求别人知道，连自己也不会记挂在心上。别人需要帮助，就尽力帮助，事情完了，便告终了，好像什么也没发生过。“夫惟不居是以不去。”这种无执无求的德行也就是禅宗所说的“无功用行”。
佛陀在《金刚经》中说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
春秋时期，有个人自称叶公，非常喜欢龙。在他的家里，墙上画着龙，柱子上雕着龙，穿的、盖的上面都绣着龙。天上的真龙听说叶公如此酷爱龙，非常感动，从天而降，特意来拜访叶公。天龙将长长的尾巴伸在堂上，把头探进窗户里张望。叶公看见天上的真龙后，吓得魂飞魄散，脸色都变得苍白了，急忙躲藏起来。天龙非常失望，原来，叶公喜欢的不是真龙，而是那些画的、绣的、刻的假龙。据传，叶公见过真龙后，从此自命不凡，自称为真龙天子，那些虚伪的皇帝不正是如此吗？
武帝又问：“回答朕问话的人是谁？”
我是谁？怎么可能知道呢？苏格拉底有句名言：“我只知道一件事，就是我一无所知。”你是一个梦，“自我”只是一种幻觉，空无是生命的本相，诸法无我，岂是世俗的头脑所能理解。比如在房屋里放一面镜子，当你走到镜前，镜中就有你的影像，你走了，影子也就消失了；当猫走到镜前，镜中就有猫的影像，猫走了，影子也就消失了。其实，镜中的影像只是一种错觉，镜子里其实什么也没有，甚至连影子都没有，因为影像是光从镜表面反射到眼睛里。镜子里没有实体，无形无相，其性本空。
“心似明镜台”，头脑就像一面镜子，它的本质是空无的，这就是我们的本心本性。生活是一出心理剧，头脑的世界是一个不断上演的影子戏，不论那影子怎样变来换去，唯有空白的银幕才是真实的。“本来无一物”，凡人的头脑执迷于影像——清净、睿智、圆妙，体自空寂，佛的头脑是一面空空的镜子——明镜亦非台。
佛陀告示：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来”。
空无是宇宙的本质，空无是光，空无是喜悦、是极乐，空无是生命的真谛，是生命存在的最高度。
佛祖又告示：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
有形的必然会消失，空无被留下来，那最终的真实将在无为中显现。
金钱、权力、名望、成就、功德，一切的欲念以及感官的表象，都是头脑的幻影。只是人天小果，有漏之因，禅是实相无相之微妙法门。
（三、断臂求法）
神光禅师法名僧可，俗姓姬，河南人。自幼博览群书，精通儒家典籍，但深感儒家训令未尽妙理，无法解其人生疑惑，便矢志出家，栖心佛理，遍游各地，怡然自得。后来，翻山越岭到嵩山少林寺，来拜谒达摩大师，要求开示，并请为入室弟子。据说，达摩只顾面壁而坐，根本不予理睬，神光遂在洞门外伫候。时值严冬，风雪漫天，寒风刺骨，不久，雪深及腰。达摩见他确实真诚求法，问道：“汝久立雪中，当求何事？”
神光答道：“唯愿和尚慈悲，开甘露门，广度群品。”
达摩祖师道：“诸佛无上妙道，须精进勤苦地修行，行常人所不能行，忍常人所不能忍，方可证得。若以小德小智、轻心慢心来希求一乘大法，不会有结果的。”
神光并不气馁，内心反而愈发恭敬和虔诚。为了表达自己求法的坚决和诚心，暗中拿起锋利的戒刀，干净利落地砍断了自己的左臂，并把它放在祖师的面前，顿时鲜血如柱，染红了雪地。达摩祖师被神光的虔诚举动所感动，知道是个法器。就问他：“汝究竟来此所求何事？”
神光答道：“我心未宁，乞师与安。”（弟子内心不安宁，请大师为我平静！）
达摩喝道：“将心来，与汝安！”（把心拿出来，我替你为它安宁！）神光愕然地说：“觅心了不可得！”（我找不到心呀！）
达摩于是说道：“吾与汝安心竟！”（我已经为你将心安宁了！）
禅析：
宇宙无心而万物自律，烦恼因妄念故有，无心烦恼何居，神光听了达摩祖师的回答，豁然大悟，当下释怀，获得大自在。“觅心了不可得！”，你若无心，那谁在感到不安呢？原来并没有一个实在的“心”可得，没有一个实在的“烦恼”可烦；也没有一个实在的“不安”可安。烦与不烦、安与不安，因妄心而起，全是虚幻。诸法无我，心性本空，谁在不安？一些人感到悲观绝望的事相，另一些人可以感到乐观并充满自信，反之亦然，所以人们所谓的幸或不幸是多么的唯心。法国著名作家罗曼·罗兰留下一句名言：“我是我自己的各种痛苦的主人！”一切烦恼因心受而生，因心不受故一切不碍心。
古代，有一县令请主簿（办理文书事务的官员）来家中饮酒。酒席设在厅堂里，北墙上悬挂着一张红色的弓。由于光线折射，弓的影子映入酒杯中。主簿看了，以为是一条蛇在酒杯中蠕动，顿时心生不安。但县令是他的上司，又是特地请他来饮酒的，不敢不饮，所以硬着头皮喝了。回到家里，主簿越来越疑心自已饮下的是有蛇的酒，又感到随酒入口的蛇在肚中蠕动，觉得胸腹部疼痛异常，难以忍受，最后，连吃饭、喝水都非常困难。家里人赶紧请大夫来诊治。但他服了许多药，病情还是不见好转。
