佛经中的譬喻
譬喻是梵文“阿波陀那”的意译，意思是以了知之法，显未了之法。譬喻一方面暗示了佛理的深奥；另一方面又解构了佛理的深奥。
佛陀是一位非常善用譬喻的圣者，在《中阿含业相应品波罗牢经》第十文中有：“波罗牢伽弥尼即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白世尊曰。甚奇。瞿昙所说极妙。善喻善证。”
这位居士向佛陀请教，世尊用了许多设问法来举例为其解答，他不禁讶异世尊是如此的巧譬善喻，因而赞美世尊是“善喻善证”：善于利用譬喻、善于举例说明。世尊自己也常讲：“汝今后听我说譬，其智者以譬喻得解”，这是在《杂阿含》卷四十二中说的。
在《法华经》卷二的譬喻品内也提到：“今当复以譬喻更明此义，有智者以譬喻得解”，在佛陀说法时，若遇弟子不懂的，佛陀就会用譬喻的方式，来带领弟子、教导弟子，使其了解佛陀的智慧及悲心。
由此可知譬喻在佛理的诠释上，是能不能够契入佛心、了不了解佛心的一个很重要的关键。
《大智度论》内提到：“譬喻，为庄严论议，令人信着故。”譬喻并不是佛法论议的本身，而是为了庄严论议，藉譬喻来解释义理，使人经由譬喻而了解、而悟入。《大智度论》还提到：“譬如登楼，得梯则易上。”譬喻本身就像要上楼的梯子，借着这个梯子，使众生得入佛法的堂奥。
譬喻也像是包裹着苦口良药的糖衣，为的是使人易于服下。因此众生难以理解的佛法，就需要用譬喻来使人明了。《大智度论》卷卅五：“譬如苦药，服之甚难，假之以蜜，服之则易。”就是形容这个譬喻的。
譬喻本身具有几种作用：第一能够使人集中精神，引起学习动机。《阿含经》中数度提到，佛陀与比丘们在树下打坐或在山林经行时，佛总是随机利用身边的事物来教导弟子。
有一回众弟子跟着佛陀在树林里打坐，佛陀随手抓起一把树叶，问比丘说：“是我手上的树叶多？还是地上的树叶多？”就在众弟子集中精神准备回答这个问题时，世尊趁机开导弟子：“我所说的涅槃寂静之正法，如同我手上的树叶这般少，一切世间非饶益的非法，就如同地上的叶子那么多。”
又有一次，佛陀与众弟子在经行，世尊随手用指甲抓了一下泥土，问弟子：“是指甲上的土多，抑或大地上的土多？”弟子回答：“大地土多。”佛陀便开示弟子：“你们要好好修行，得人身者如爪上土，失人身者如大地土。”
由此可知，譬喻能使人进入某一种情境，专心、投入地学习、思考，尤其是在日常生活中的譬喻，更能引起他人的共鸣。
佛经中一则有关于欲望的譬喻。大意是说有一位有钱人，一日心血来潮，想养只小狗。动了这个念头之后，他便到街上去买来一只小狗。
这只小狗在有钱人家里长得很快，不久便长成一只强健、凶悍的大狗。这位有钱人起先是很高兴，但是到后来，他发现这条狗的眼神有些不太对劲儿，阴阴的，透出一股吓人的凶光，他心中一惊，这不会是……不会是一头狼吧！于是他即刻买来一个铁笼，把狗关起来，并请动物专家来鉴定，最后确认──这的确是一只狼。这位有钱人惊出了一身冷汗。
这只是一个偶然的事件，然而有一种名叫“欲望”的动物，会在我们的心中成长，“欲望”的意念微细的时候生动可爱，你对它没有戒心，甚至好奇难耐。可是待它长大，一旦大到你控制不了的时候，它就会成为你生活中的狼，咬伤了他人也更加咬伤了你自己。这个譬喻是以浅喻深，以具体喻抽象来说明教理的。
《阿含经》中佛对欲的性质以譬喻论述，真是一针见血：“若比丘思惟净想，欲心便炽盛；若思惟不净想，便无欲心。比丘当知：欲为不净，如彼屎聚；欲如鸲鹆，饶诸音响；欲无反复，如彼毒蛇；欲如幻化，如日消雪；当念舍欲，如弃冢间；欲还自害，如蛇怀毒；欲无厌患，如饮咸水；欲难可满，如海吞流；欲多可畏，如罗刹村；欲犹怨家，恒当远离；欲犹少味，如蜜涂刀；欲不可爱，如路白骨；欲现外形，如厕生华；欲为不真，如彼画瓶，内盛丑物，外见殊特；欲无牢固，亦如聚沫。”
对抽象难解之理，譬喻也是一种容易理解的方式，不只佛自己说譬喻，有时连弟子们也会主动要求佛陀说譬喻，如弟子问佛，过去有几劫？一劫有多长？佛即回答：“我能为汝说，而汝难知。”弟子即要求佛：“可说譬乎？”
佛还告诉弟子如何在修行的急切与懈惰中取其中道，《佛说四十二章经》第三十四章《处中得道》，即以琴弦之急缓为一个巧妙的譬喻。
“沙门夜诵迦叶佛遗教经，其心悲紧，思悔欲退。佛问之曰：汝昔在家，曾为何业？对曰：爱弹琴。佛言：弦缓如何？对曰：不鸣矣。弦急如何？对曰：声绝矣。急缓得中如何？对曰：诸音普矣。佛言：沙门学道亦然，心若调适，道可得矣；于道若暴，暴即身疲，其身若疲，意则生恼，行即退矣，其行既退，罪必加矣。但清净安乐，道不失矣。”
第三十四章用譬喻论证了人修道的方法，应该好好地调适身心，可以得道；清净安乐，不失于道。
大意就是说，有一沙门晚间诵持迦叶佛留下的《遗教经》，他诵念时，听起来声音很悲恸，很紧张的样子。他就自己觉得很惭愧，担心修学不精进，后悔、自责道行要退步了。
佛就问他说：“你原来在家的时候，做过什么职业的？”
沙门回答佛说：“爱弹琴”。
佛问他说：“这弹琴的弦若是松了，会怎么样啊？”
这沙门回答佛说：“弹不响的”。
“这弦如果太紧了，又怎么样呢？”
“那一弹，弦就断了，也就没有声了”。
“这琴弦不急、也不缓，松紧适中，正相宜时，又会如何呢？”
“那就能弹奏得出美妙动听的音乐了。”
于是，佛对沙门开示道：“沙门学道也是要这样的。修道之心如果调和适中，恰到好处，就可以得道了。你在修道的时候，如果很暴躁、很着急的话，这身心很容易就疲倦了。身心既然疲倦了，意念也就会生出烦恼来，那道行就会懈怠退步了。道行既然退步，不精进了，那业障罪孽也一定又会增加了。你只要恒守清净之心、安乐之行，这就不会失去道心，一定会得道的。”
《佛说四十二章经》第十六章“舍爱得道”文中也用了譬喻：“人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。”大意是说，人怀爱欲是不见道的原因。这就譬如那澄清的水，用手搅动它，水波妄动；还因为这水里有一些染污，就是爱欲杂念。生这个爱欲心，就譬如用手来搅动。所有的人，都来到这水的旁边，共临于水面。谁也看不见这水里有自己的影像。也就因为这爱欲之心手妄动，搅浑了澄水。
第十七章是用譬喻形象地论述无明是没有体性的，因为没有体性，一见道，无明就灭了，启发人对见道生起信心。所以佛说：见道的人，就好像拿着一把火炬一样，到黑暗的房子里边去。这黑暗即刻就消失了，而光明朗照。因为有火炬，这火炬就是人的智慧，言其有智慧就能破无明。无明就好比是这一个黑暗的房子；你若有了智慧，这黑暗的房子也会一片光明，所以说而明独存。
学道能见道的人，无明心即刻就没有了，而智慧就会如日光明照，恒常存在。
《佛说四十二章经》第十七章“见道独明”：“佛言：夫见道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即灭，而明独存。学者见谛。无明即灭，而明常存矣。”
譬喻或以生动的形象，或以曲折的故事表现深邃幽奥之佛理，可使人因浅知深，更可使抽象的理念与感性的形象和谐统一。也让人更加认知与理解说法者所要教化的内容，当然也充分提升了修学者的接收能力和效果。譬喻是理解佛法或为人解说佛法的一种很重要的方式。
