原文： 口乃心之门，守口不密泄尽真机；意乃心之足，防意不严走尽邪蹊。
译文： 口是心的大门，守口不严，心中机密就会全部泄露；意念是心的腿脚，如果防范不严，就会摇摆不定走上邪路。
人生最重要的一件事情就是管住自己的嘴巴。一是管住自己的吃喝；再一个是管住自己别乱说话。说话前你是话的主人，说话后你是话的仆人。因为话未出口由你控制，话已出口不由你控制。
南北朝梁开国君主梁武帝萧衍是一个尊崇佛教的皇帝，曾经三次舍身为佛。有一次，好不容易请到了菩提达摩。他恭敬地问：“什么是圣谛第一义？”菩提达摩说：“不知道！”
梁武帝不相信自己的耳朵，这一个看来像得道高僧的人，竟然坦荡荡地告诉他“不知道”。他又请教了一次。菩提达摩说：“空，廓然无圣！”
什么？你竟敢告诉我根本没有什么神圣的教诲。梁武帝有点不高兴了。
第二天，他请问自己最尊敬的志公禅师。志公禅师说：“唉呀，他才真是个高人！”梁武帝虽然不明白意思，仍派人去追菩提达摩回来。但菩提达摩早已经乘一苇渡江，到魏国去了。
话不在多，少说为佳。有时无声胜有声，多说话不如少说话。人常常犯一个毛病，说了许多，但不知道自己要说什么。或者话一到，就从嘴巴出来，让所有的话语都消失在大气层里。有的话说了制造自己的烦恼，有的话说了让别人烦恼。
俗话说：“祸自口出。”过多的言辞必然会在不经意间触及到某些人的痛处，而对自己带来意料不到的麻烦。三国时期的杨修，可谓是一个典型的例子了。用“才高八斗、学富五车”这个词来形容杨修的才学是绝不为过的。但恃才傲物的结局是讲出了曹操心中的秘密而死于非命。杨修的“祸”根源便在其口，面对他的遭遇，我们是一种什么样的心情呢？杨修所表现的究竟是一种智慧抑或是一种顽痴？
《隋书·贺若弼传》记载：贺若弼的父亲贺敦，为人武勇忠烈，耿直敢言，在北周担任金州总管。当时朝中有个大臣，叫宇文护，飞扬跋扈，目空一切。贺敦很看不惯，经常在人面前指责他的不是。宇文护大为恼火，恨之入骨，于是借机诬陷，将他判了死刑。
贺敦临刑前，招呼儿子贺若弼上前，告诉他说：“我惨遭横祸，都是因为祸从口出，说话没有顾忌的缘故，你不可不牢记这个教训。”说完，拿起锥子就刺贺若弼的舌头，直到出血为止，借以告诫他以后说话要小心谨慎。
贺若弼最初还能牢记父亲血的教训，几次躲过了杀身之祸。后来，他的功劳越来越大，而得到的封赏却不如别人，他就牢骚不断，说长道短。最终，因私下与人讨论隋炀帝奢侈，在64岁时惨遭杀害。[A191]
人生一世，病从口入，祸自口出。有事无事，无话最好。无话即福啊。口是心的大门，守口不严，心中机密就会全部泄露。深广世故的阎锡山有一句座右铭：“事到万难需放胆，人非知己莫交心。”我们应该好好思量一下。
做人，还有心正。意念是心的腿脚，如果防范不严，就会摇摆不定走上邪路。儒家讲“意诚而后心正，心正而后身修”，佛家讲“心正则法正，心邪则法邪。”佛家认为，心正，感应就正；心邪，感应就邪。一切法从心想生、一切法唯心所现。
古人云：“心无染者，欲境是仙都；心有系恋，乐境若海垒。”一个人只要心地纯洁，丝毫不为外物所感染，即使置身物欲横流的花花世界，也能建立自己内心快乐的仙境；反之一旦内心迷恋志色物欲，即使置身山间快乐的仙境，也会使精神堕入痛苦深渊。
为人处世要公正无邪，一旦严重偏离道义、礼节等标准，就会遭到现实的惩罚。比如见利忘义，唯利是图，争名于朝，争利于市，首鼠两端，惮心竭虑，而自以为得计，营苟苟，纷纷扰扰之际，纵使得蝇头微末之利，却丧失了长远根本之利。
做人有纯正之心，能吉祥一生。大凡做尽坏事之人，即使再如何向“神灵”祷告内心的不安都是没有用的。消灾避祸之道在于堂堂正正做人，不要干违反道义的坏事，不要让自己在罪恶中越陷越深，以致无法自拔、自救，否则，早晚都要遭到报应。
